猶太人與其他古代民族突出不同之點.

猶太人與其他古代民族突出不同之點是他們的頑強的民族自尊心。其他民族，在一旦遭受征服後，都曾表裡一致地屈服於戰勝者。只有猶太人保持了他們那種唯我獨尊的信仰，並確信他們的不幸是由於上帝的忿怒，因為他們沒能保持住信仰與教義的純潔。

詳見: 伯特蘭·羅素:耶利米和以西結創始發明了一種想法—認為除了唯一的宗教以外，其餘的一切宗教都是邪惡的偽教，同時主神耶和華是要懲罰偶像崇拜的。

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

      

【摘錄自: 陳, 鼓應. (1991). 耶穌新畫像. 暴神的性格 http://www.horace.org/christianlibrary/】

暴神的性格

在《聖經》上《以賽亞書》(Isaiah)與《耶利米書》(Jeremiah)中，對於耶和華的性格有很生動的描寫，這裏引出《聖經》上的文字，讀者可以得到直接的認識。

(1)耶和華的嫉心：

「以法蓮(E’ phraim)和撒馬利亞(Samar’ ia)的居民，都要知道。他們憑藉驕傲自大的心說：磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築，桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。因此耶和華要高舉利泛(Rezin)的敵人來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵，他們張口要吞吃以色列。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」(《以賽亞書》9章12節)

耶和華是一個善於妒嫉的神，他妒嫉人類能分辨是非善惡，所以把亞當趕出伊甸園，他妒嫉人類會永遠活著，所以如臨重敵地轉動火劍把守生命果樹；他妒嫉人類的自信自力，所以當人們表現戡天役物的精神時令他戚戚不安。當以色列人說：「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築」──人類之克服環境或改善環境原是很平常的事，耶和華卻要高舉敵人來攻擊他們。嫉心發展到極端，不免要陷於歹惡之境了！

(2)耶和華的反覆無常：

「看哪！大馬色(Damascus)已被廢棄，不再為城，必變作亂堆。亞羅(Aroer)的城邑，已被撇棄。必成牧羊之處，以法蓮不弄有保釋，大馬色不再有國權，敘利亞(Syria)所剩下的，必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華所說的。」(《以賽亞書》17章1節)

耶和華對以色列人說：

「你的始祖犯罪，你的師傅違背我。所以我要辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵。」(同上43章27至28節)

耶和華原是保護以色列的神祇，他口口聲聲說：「我是以色列的上帝，我要祐護你們，直至永遠永遠。」但若不順他的意，瞬刻之間，他就轉而攻擊以色列。

(3)耶和華的排他與自我中心：

「我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有別的上帝，你雖不認識我，我必給你束腰，從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別的神，我是耶和華，在我以外並沒有別的神。」(《以西結》45章5至7節)

「我是公義的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救。因為我是上帝，再沒有別神。……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」(《以賽亞書》45章22節)

隨從別神，必遭翦除。

「耶和華的話又臨到我說，你在這地方不可娶妻、生兒養女。因為論到在這地方所生的兒女、又論到在這國中生養他們的父母，耶和華如此說，他們必死得甚苦，無人哀哭，必不得埋葬；必在地上像糞土，必被刃劍和餓荒滅絕；他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。○耶和華如此說，不要進入喪家，不要去哀哭，也不要為他們悲傷。因我已將我的平安、慈愛、憐憫，從這百姓奪去了。這是耶和華說的。連大帶小、都必在這地死亡，不得埋葬。萬軍之耶和華以色列的上帝如此說，你們還活著的日子在你們眼前，我必使歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，從這地方止息了。○耶和華為甚麼說，要降這大災禍攻擊我們呢。我們有什麼罪孽呢。我們問耶和華上帝犯了甚廢罪呢。耶和華說，因為你們列祖離棄我，隨從別神。」(《耶利米》16章1至9節)

「以色列的上帝如此說，你們為何作這大惡自害己命，使你們的男人、婦女、嬰孩和吃奶的，都從猶大中剪除，不留一人呢？就是因為你們向別神燒香惹我發怒。」(同上44章7節)

耶和華以順逆為是非標準。凡是不隨從他的，就要遭絕滅：「向別神燒香」，被視為「大惡」。耶和華「翦除」異己之後，猶狠狠地說：你們是「自害己命」的。

「耶和華如此說，我與你為敵，並要拔刀出鞘，從你中間將義人和惡人一並翦除。」(《以西結》21章3節)

「順我者昌，逆我者亡」──凡是違逆耶和華的，無論惡人或義人，「一並翦除」。其暴虐如此。

(4)暴虐恐怖是耶和華唯一的手段。

耶和華的出現，令人驚魂失魄。我們再看看耶和華的幾面圖像：

※「你們要哀嚎，因為耶和華的日子臨近了，這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱，人心都必消化。他們必驚惶悲痛。愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像難產的婦人一樣。彼此驚奇相看，臉如火焰。耶和華的日子臨到，必有殘忍，忿恨，烈怒，使這地荒涼。」(《以賽亞書》13章6至9節)

※「看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨，他的舌頭像吞滅的火。他的氣如漲溢的河水，直漲到頸項，要用毀滅的篩籮，篩淨列國。」

※耶和華說：「我的烈怒將我扶持，我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地土。」(同上63章6節)

※「耶和華的怒氣向他百姓發作，他的手伸出攻擊他們，山嶺就震動，他們的屍首在街土好像糞土。雖然如此，他的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」(同上5章25節)

※耶和華說：「看哪，我一斥責，海就乾了，我使江河變為曠野，其中的魚因無水腥臭，乾褐而死。我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋。」(同上50章2至3節)

※耶和華說：「我要為山嶺哭泣悲哀，為曠野的草場揚聲哀號，因為都已乾焦，甚至無人經過。人也聽不見牲畜嗚叫，空中的飛鳥和地上的野獸，都已逃去。我必使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處，也必使猶大的城邑，變為荒場，無人居住」。(《耶利米》9章10至11節)

※耶和華說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓，定為死亡的，必至死亡。定為刀殺的，必交刀殺。定為饑荒的，必遭饑荒。定為擄掠的，必被擄掠。」耶和華說：「我命定四樣害他們，就是刀劍殺戳，狗類撕製，空中的飛鳥，和地土的野獸吞吃毀滅。」耶和華說，「你棄絕了我，轉身退後。因此我伸手攻擊你，毀壞你。我後悔甚不耐煩。我在境內各城門口，或作我在這地邊界的關口用簸箕簸了我的百姓，使他們喪悼兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。他們的寡婦在我面前，比海沙更多。」(同上15章3至8節)

耶和華一出現，山嶺為之震動，江河變為曠野；他的怒氣一發作，就「踹下眾民」，而「屍首在街市上好像糞土」。

耶和華足跡所到之處，處處充滿了濃厚的血腥味。無怪乎理智的約伯會向他提出人性的控訴。

基督宗教初驗不合格: 「神愛世人」? 據《舊約》的記載，遭猶太基督教上帝耶和華所擊殺的人，有數字可稽者，總共達905,154人之多。而無數字可查者，更是無可數計。

基督宗教初驗不合格: 「神愛世人」? 據《舊約》的記載，遭猶太基督教上帝耶和華所擊殺的人，有數字可稽者，總共達905,154人之多。而無數字可查者，更是無可數計。

     

【摘錄自: 陳, 鼓應. (1991). 耶穌新畫像. 星座中的獨裁者http://www.horace.org/christianlibrary/】

在教堂門口，經常可以看到「神愛世人」的標語。其實人是極盡其威嚇兇殘之能事的。他視百姓如草芥，而所作所為則愚藉私意與暴力。

我們可以從《聖經》裏，將耶和華殺人的記錄作一個統計，而後再把《聖經》上對於耶和華個性的描寫，實錄下來。這樣，可使大家更認清基督教上帝的性格，及其另一個久為傳教士們所掩飾的面目。

(一)大開殺戒

耶和華所頒佈的十誡之一，為「不可殺人」。但他自己卻大開殺戒。

耶和華的足跡所至，莫不瀰漫著一股濃烈的暴戾之氣。據《舊約》的記載，遭耶和華所擊殺的人，有數字可稽者，總共達905,154人之多。而無數字可查者，更是無可數計。

下面我們把被殺的人數和原因，錄在後面(略加分類並作按語)：

一、耶和華是戰神，為早期猶太人的族神之一。據《聖經》的說法，以色列和異族交戰時，常得耶和華之助而大舉擊殺敵人。

(1)耶和華將艾城(Ai)人民交給約書亞，殺斃連男帶女一萬二千。(《約書亞記8章24節)

(2)耶和華將迦南人(Canaanities)和比利洗人(Perizzities)交以色列人手中擊殺了一萬人。(《士師記》1章4節)

(3)耶和華將摩押人(Moabities)和比利洗人交以色列人手中擊殺了一萬人。(同上32章19節)

(4)耶和華使以色列人拿刀殺死便雅憫人(Benjamin)二萬五千一百名。(同上20章35節)

(5)以色列人和猶太人打戰，耶和華將以色列精兵五十萬交猶太人殺戮。但不久耶和華又掉過頭來攻擊猶太人的王耶羅波安「耶羅不能再強盛，耶和華攻擊他，他就死了。」(這是耶和華反覆無常的事例之一)。

(6)耶和華使者在亞述營中殺了十八萬五千人，「清晨起來看都是死屍」。

以上是戰神耶和華在戰爭中擊殺的人數，共計七十四萬二千一百人。

二、以色列百姓，因作神像，耶和華遂令他們自相殘殺：各人把刀跨在腰間，見到自己的弟兄，同伴，鄰舍就砍殺。被殺的有三千餘人。(《出埃及記》32章27至28節)

三、拿答(Nadah)和亞比戶(Abi’ hu)向耶和華獻香，耶和華反而把他們活活燒死。(《利未記》10章1至3節)

四、一個「以色列婦人的兒子」，因為「咒詛聖名」，耶和華曉諭摩西把他帶到營外用石頭打死。(同上24章10至15節)

五、有一個人在安息日撿柴，耶和華就下令：全會眾將他帶到營外，用石頭打死。(《民數記》15章32至35節)

六、耶和華慣於使用瘟疫殺人：

(1)以色列人民對摩西不滿，耶和華就降瘟疫，擊死一萬四千七百人。(同上16章49節)

(2)以色列人與摩押女子往來，並信奉了她們的神，耶和華就向以色列人降瘟疫：「那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。」(同上25章9節)

(3)大衛數點百姓，耶和華不喜悅，便降瘟疫給以色列人，「民間死了七萬人。」(《撒母耳》下24章15節)

遭耶和華所降瘟疫而死的，共十萬八千七百人。

七、暴徒參孫得耶和華之助，大肆殘殺

參孫娶非利士人為妻，他出了一個謎語給非利士人猜，後來謎語被猜中，「耶和華的靈大大感動參孫，他就下到亞實基倫擊殺了三十個人，奪了他們的衣賞給猜出謎語的人。」其後參孫又和非利士人結怨，「參孫就大大擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了。」(《士師記》15章8節)非利士人欲圖報復，耶和華的靈又大大地感動了參孫，「他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來用以擊殺一千人。」(同上1525節)

八、可拉(Korah)和摩西意見不和。耶和華就「使地開口把他們和一切屬他們的都活活的吞下去。」(《民數記》16章31節)「以色列眾人聽他們呼號，就都逃跑，說：『恐怕地也把我們吞下去。』又有火從耶和華那裏出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。」(同上16章34至335節)

九、伯示麥人為了好奇心而圍觀耶和華的「約櫃」，耶和華竟然擊殺了「七十人加五萬人。」(《撒母耳》上6章19節)

十、一輛牛車載著上帝的約櫃，「因為牛失前蹄」，車子失去平衡，趕車的烏撒(Uzzah)連忙伸手扶住約櫃。耶和華不但不感激，反而「向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在上帝的櫃旁。」(《撒母耳》下6章7節)

上面所記載耶和華擊殺的人，都有確實的數字。下面摘錄耶和華的暴行，，但都沒有確實記載遭殃的人數：

一、耶和華用洪水淹死整個地球的人類與各種生物。

二、以色列和外族戰爭中，耶和華助以色列人擊敵：

(1)耶和華將埃及所有的長子和一切頭生的牲畜「盡都殺光」。(《出埃及記》12章29節)

(2)埃及軍隊追趕以色列人，「耶和華把他們推翻在海中。水就回流，淹沒了車輛和馬兵，那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。」(同上14章28節)

(3)以色列人和希實木王西宏(Sihon the king of Heshbon)交戰，耶和華擊殺西宏的所有民眾，「將有人煙的各城，連女人帶孩子盡都毀滅，沒有留下一個。」(《申命記》2章32至35節)

(4)以色列人與亞摩利人(Amorities)對陣，耶和華從天上降大冰雹擊打亞摩利人，「被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。」(《約書亞記》10章11節)

(5)「耶和華將立拿(Libnah)和立拿的王，交在以色列人手裏，約書亞攻打這城，用刀擊殺了城中的一切人口，沒有留下一個」。(同上10章30節)

(6)以色列人攻打夏瑣(Hazor)，「約書亞將夏瑣焚燒了。那些城邑所有的財物和牲畜，以色列人都取為自己的掠物。惟有一切人口都用刀擊殺，直到殺盡。凡有氣息的沒有留下一個。耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。」(同上11章14節)

(7)基甸人(Gideon)和米甸人(Midian)對壘，耶和華使全營米甸人用刀互相擊殺。(《士師記》7章22節)

(8)猶大人和亞捫人(Ammon)、摩押人(Moab)交戰，耶和華派伏兵擊殺他們，「屍橫遍地」。(《歷代志》下20章23至24節)

三、以色列人不聽耶和華的話，「耶和華就使迦勒底人(Chalde’ ans)的王來攻擊他們，在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裏。」(《歷代志》下36章17節)

四、非利士人將約櫃運到迦特城，「耶和華的手就重重攻擊那城，使那城的人大大驚慌」，「城中的人有因驚慌而死的，未曾死的人都生了痔瘡，合城呼號，聲音上達於天」。(《撒母耳》上5章11節)

五、以色列百姓捕食野外鵪鶉，「耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」(《民數記》11章32節)

六、以色列人民橫渡沙漠，困苦不堪，因而發出怨言，「耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。」(同上21章6節)

七、以色列支派中，基列雅比人(Ja’ besh-gilead)沒有到耶和華面前獻墦祭(用人祭神)，耶和華遂吩咐以色列會眾說：「你們去用刀將基列雅比人達婦女帶孩子都繫殺了。」(《士師記》21章10節)

我們看了耶和華的兇殺，可以得出這樣的結論：

(1)凡是不聽從耶和華的，就是「惡人」，凡是被他認定為「惡人」者，一定要趕盡殺絕。

(2)只要不順耶和華的意，他就要伸手擊人。從《舊約》中，只見耶和華刀光劍影，以及無辜者(包括婦女嬰兒)的鮮血迸流。

(3)耶和華太多的恨，太少的愛。如果說殺人也是一種愛的表現，那是基督教的倫理觀。

在耶和華所作的無數凶案中，其中有一小部分在基督教人士看來是有幾分道理的，但也不該使用「以暴鎮暴」的方式。除了屠殺，難道耶和華就沒有其他的法子來對付他心中所謂的「惡人」嗎？難道他不能以愛去感化他所謂的「惡人」嗎？

耶和華的大屠殺，無論任何理由，都是不足稱道的。何況更有許多無辜的百姓，橫遭殺戮，這種暴行，何以置其詞！至於慘殺寡婦幼兒，於心更是何忍！

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

何宗陽編作

        

耶和華（Jehovah），或譯雅威、耶威（Yahveh、Yahweh），是《聖經·舊約》中真神（公教中文譯為天主；新教中文譯為上帝、神）之名字的音譯，源於希伯來語的“יהוה‎”。

現今，JHWH最常見的漢語譯法是耶和華。所根據的是《和合本》的譯法，如：以賽亞書42：8：「我是耶和華、這是我的名。」但近代的聖經研究者較普遍認為「YaHoWaH」是源於早期舊約譯者（把希伯來語譯成英語的譯者）對這個詞的誤讀，認為猶太人的真正念法是「Yahweh」。天主教思高譯本把YHWH譯作雅威，有些學者沿用類似的譯法。(維基百科, 耶和華, 29/04/2010)

唯一神Elohim

首次出現在《摩西五書》（Pentateuch）中指稱唯一神耶和華的名詞，這個字和Ha-Shem（The name）和Adonai（my lord）是被視為同義的。最早可能是借自於迦南最高神伊勒／El（Elyon；God Most High）的複數形態。伊勒神是個牛頭神，巴力神的父親。依照歷史考據的結果，創世紀和出埃及記的作者應該有兩位，一位稱唯一神耶和華，而另一位則稱其為Elohim，《創世紀》三十二章三十至三十二節中記載：「雅各問他說請將你的名字造訴我。那人說何必問我的名。於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫「毗努伊勒（Peni El；意為神的面）」」。這代表伊勒／El這個稱呼在很早就已經流傳在希伯來民族中（但是否指的就是耶和華尚有變數）。(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)

唯一神沒有具體的肉體，被認為只有精神存在。在最初先知亞伯拉罕聽到神的啟示後，傳給後後世的記錄就一直只有神的”顯現”而已，在摩西之後，始有 YHWH的稱呼，一直到先知約書亞和以賽亞為了在迦南之地定居並推廣這位唯一神，開始建立神殿以求神的降臨，並和當地的多個神祉如巴力、亞斯他錄及亞拿（Anath；巴力的第二位妻子，亞斯他錄的姊妹）融合以供當地人信仰，最後才定型變成現在的耶和華。這個猶太教的唯一神被認為是”嫉妒心極深”的神，聖經中看得出來耶和華對於其他的神有很高的排他性，厭惡世人信他以外的神，也禁止自己的信徒崇拜其他的偶像。

 

(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)

 

耶和華比萬神都大  ~摩西岳父葉忒羅

色列人自己如此認為: 耶和華比(埃及人的)萬神都大。(出埃及記 18:9~11), 耶和華也敗壞他們(埃及人)的神。 (民數記 33:4)

摩西岳父葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是拯救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。 葉忒羅說：耶和華是應當稱頌的；他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大。(出埃及記 18:9~11) 那時，埃及人正葬埋他們的長子，就是耶和華在他們中間所擊殺的；耶和華也敗壞他們的神。 (民數記 33:4)

耶和華是山神 

出埃及記第二十四章耶和華神選擇在山頂上向摩西顯現，因此，外邦人在以後的概念裡認為耶和華是個「山神」，王上二十23「亞蘭王的臣僕對亞蘭王說，以色列人的神是山神，所以他們勝過我們，但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」在古代中東的人心目中，耶和華是山神、是戰神，很可能以色列人自己也是如此認為，因此，當以色列人在迦南定居之後，就經常傾向敬拜巴力、亞舍拉、亞斯他錄，這些均是幫助生產繁殖的神。(出埃及記研經,29/04/2010, http://www.hebrew.idv.tw/inexodus.htm)

 

耶和華是戰神

耶和華是戰士；他的名是耶和華。 ~聖經出埃及記 15:3

耶和華啊！願你的仇敵都這樣滅亡！~ 聖經．士師記

耶和華是戰神嗎？要探討耶和華是否是戰神，我認為，世人怎麼說總難作定準。不論當代的某個人、神學家，或所謂的先知，有什麼樣的靈修、神祕經驗與學術見解，我們都只能參考。可被公認來認識上帝是怎樣的一位上帝的資源，還是只有《聖經》。因此，耶和華是戰神嗎？我們主要還是要從《聖經》來找答案。我們查考中文和合譯本聖經，我們是無法找到「耶和華是戰神」這樣一字不漏的經節。即便我們查考希伯來文聖經，也找不到hm’x’l.mi lae hw"hy（>耶和華是戰神）這樣的字眼。七十人譯本（希臘文舊約聖經）也一樣，沒有ku,rioj qeoj pole,mwn（主是戰神）這種說法。我們能找到最接近的經文是，「耶和華是戰士」（出15：3），希伯來文是 hm’x’l.mi vyai hw"hy>，英文翻譯成The Lord is a warrior或更字面一點的翻譯是The Lord, a man of war。上帝被稱為「萬軍之耶和華」（撒上1：11；在舊約中出現二○六次）。他為以色列征戰（書10：14）。在帶領以色列人出埃及時，大大戰勝，將馬和騎馬的，投在海中（出15：1）。他通過以色列人打敗亞瑪力人，摩西乃築壇稱之為「耶和華尼西」（出15：15），意思是「耶和華是我的旌旗」。他命令摩西對以色列人進行戶口普查，使二十歲以上能打仗的，出來組成一支擁有六十萬人的軍隊（民1：3、46）。通過摩西，他要以色列十二族軍隊，按東南西北圍繞著約櫃與領導核心來安營（民2章）。同時，也叫他們做精密的分工（民3-4章）；連一根繩子誰要負責拿，也按名指定（民4：32）。他是以色列的盾牌與刀劍（申33：29）。他是在戰場上有能有力的耶和華（詩24：8）。馬是為打仗之日預備的，但得勝乃在乎耶和華（箴21：31）。甚至有一本書叫《耶和華的戰記》（民21：14），記錄著耶和華的戰爭。(耶和華是戰神嗎？, 羅光喜,29/04/2010, http://gospel.pct.org.tw/AssociatorMagazine.aspx?strTID=1&strISID=97&strMagID=M2007031601315)

 

聖經是一部書，一部為人類歷史提出宗教解釋的書，它有獨特的史觀，它在人類漸次發展的文明記載上，表達了上帝參與其中的軌跡。…..　　士師記不斷重覆發生的罪惡，是所有閱讀者心中的遺憾。為什麼以色列人要行耶和華心中所看為惡的事，以致大難臨頭；而當士師興起，災難解除之後，卻又重覆犯罪。一個顯見的理由便是：當時以色列人在一次又一次的戰亂之中間尚未發現戰亂的原因，他們認為耶和華是戰神，不會種田，若要種田，就要找巴力；一旦戰事興起，就趕快再把戰神耶和華找出來，打贏之後，又去種田拜巴力了。(劉清虔, SARS 下的沉思與獨白（上）, 2003.06.22 ) 聖經沒有什麼公正、正義、公義等，戰神耶和華到處殺戮非猶太人。例如:殺埃及人頭生、「搶人做老婆」 申命記 21:11若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕他要娶他為妻。( 維基百科, 討論:維護公民社會價值，反對宗教右翼霸權大遊行)

對於以色列人來說，耶和華原本只是列祖的上帝，後來耶和華引領以色列人，離開為奴之地，出埃及，入迦南，立國，一步一步與以色列打過大大小小不同的戰役。耶和華儼如一位戰神，隨同約櫃所在的區域，戰勝阻擋的敵人。(阿堅, 八世紀先知神學觀念概略, http://home.netvigator.com/~pakkinl2/theo002.htm)

耶和華是戰神,耶和華不是全善的.

約翰福音
3:16 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。

詩篇
33:18 耶和華的眼目、看顧敬畏他的人、和仰望他慈愛的人、
33:19 要救他們的命脫離死亡、並使他們在饑荒中存活。

詩篇 第二十三篇

1. 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2. 他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。
3. 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
4. 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。
5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
6. 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。

 

這些都是耳熟能詳的聖經金句，但我們再繼續看，看看聖經中描述的耶和華的其他事跡。

讓我們揭到申命記第二章33到34節：

申命記
2:33-34耶和華我們的神將他交給我們，我們就把他和他的兒子，並他的眾民，都擊殺了‧我們奪了他的一切城邑，將有人煙的各城，連女人帶孩子，盡都毀滅，沒有留下一個‧

啊！看來耶和華是一個戰神，他助他的子民入侵別人的城。我們再看多段，請大家揭到申命記第二十章16到17節：

申命記
20:16-17但這些國民的城，耶和華你神既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留‧只要照耶和華你神所吩咐的將這赫人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人都滅絕淨盡

啊，原來耶和華是這樣對待他子民以外的人的！那他怎樣對待自己的子民呢？讓我們看看利未記第二十六章21到22節：

利未記
26:21-22你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們‧我也要打發野地的走獸到你們中間，搶喫你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼‧

再看看民數記十一章33節：

民數記
11:33 肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們。

啊！看來耶和華是一個暴君，對不服從他或埋怨他的格殺勿論！

以上那些暴力經文，只是冰山一角(要看更多暴力經文請到「聖經暴力」http://truthbible.net/biblehorror/violentbible/ )，我要揭示的，是聖經裡的神根本就不是大家心目中那個全善的神，聖經裡的神，只是猶太人的神，他只協助猶太人侵略外邦人。對猶太人，他是一個獨裁者，對外邦人，他是一個冷血侵略者。(其實根據創世紀，世上所有人都應該是耶和華的作品，即是「外邦人」都應該是耶和華的兒女，但舊約中常常可見到耶和華只眷顧猶太人，稱其他人為「外邦人」)

有教徒會說：「聖經中的神也有做很多好事，為甚麼你不看，只看壞的？」若果一個絕對善良的姑娘每天都做很多善事，但也殺很多人，那她還算是一個絕對善良的人嗎？若要用「全善」來形容一個人(或神) ，那這個人(或神) 一定要是完全的善，只要他有一丁點惡，已不算是全善了，更何況耶和華作的豈只一丁點的惡？耶和華頂多也只能算是「時善時惡」。

看清楚，聖經裡的神所作的，和大家心目中那個全善的神所教導的，完全背道而馳，我們真的相信聖經是一個全善的神所默示的嗎？(聖經中的神是全善的嗎？facebook,29/04/2010, http://www.facebook.com/topic.php?uid=114215113754&topic=9459&post=63663)

總結:

猶太教的經典是舊約聖經，舊約的神叫耶和華，他原是猶太人的山神，像是台灣的土地公．耶和華不是全善的. 耶和華守護猶太人，幫猶太人打戰．出埃及記，過紅海，耶和華像是戰神．舊約是一部耶和華照顧猶太人奮鬥的歷史．耶和華原是猶太人的神．耶穌把耶和華變為全人類的神．把耶和華變為聖父，自己成了聖子，與聖神成為三位一體，是為基督宗教．(尊重與容忍,29/04/2010, http://www.taiwannet.de/yinyanglogy/multikulti/multikulti.htm)

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響。

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響。 

何宗陽編作

  

阿蒙霍特普四世（按不同的时间体系估计，去世于前1351年～前1334年之间），后改名阿肯那顿（Akhenaten，亦譯做埃赫那吞），古埃及第十八王朝法老。阿蒙霍特普四世统治了17年（始自前1364年至前1347年之间，结束于前1351年至前1334年之间）。他在其在位时期推行的宗教改革活动是古埃及历史上最重大的事件之一，也是长期以来学者们研究的焦点课题。

阿蒙霍特普四世在其在位的第一年引入了对太阳神阿顿的崇拜，从而宣告了埃及历史上一场意义非常的宗教改革的开始。阿顿原本是一个古老但不甚重要的埃及神祇，现在被法老提高到了最显赫的地位。阿顿崇拜的早期阶段是以阿顿为最高神，但同时不否认其他神灵的神性的“单一主神教”式宗教，与传统的埃及宗教并无冲突；但后期阶段，阿顿就明显显示出原始一神教的色彩了。

阿顿的字面意思是指太阳光轮本身。在古埃及的神话体系里，最重要的太阳神是拉，他是古王国时期的主神。拉后来与象征法老家族王权的荷鲁斯以及在随着底比斯崛起为埃及首都而地位急剧上升的底比斯地方神阿蒙合并。这种合并相当突兀，但却为古埃及人所接受。阿蒙霍特普四世简化了这个体系，通过宣称可以看见的太阳形象本身是唯一的神，他创造了已知的世界上第一种一神教。一些研究者把阿顿信仰理解为一种含有朴素科学思想的自然主义，其理论的基础在于认识到太阳的能量是地球上所有生命的最终能源这一事实。 

阿蒙霍特普四世为什么要推行如此剧烈的宗教改革，是研究者一直探究的课题。较为可信的是，法老希望通过贬低阿蒙神的地位来打击底比斯的阿蒙祭司阶层。这样一来，他的宗教改革实际是一场政治斗争。法老想要集中权力，以遏制自新王国建立以来权势日益强大的祭司集团与王室分庭抗礼的倾向。

在宗教改革的最初阶段阿蒙霍特普四世仅仅将阿顿描述为一个类似于阿蒙-拉的“最高神祇”，以使这种新信仰更接近于埃及的传统宗教形式。但是在统治的第9年他开始宣布阿顿不仅仅是最高的神，而是唯一的神。这使法老本人，成为人民与神交流的唯一中介，从而排除了在底比斯的阿蒙祭司。不仅如此，埃赫那顿下令破坏埃及全国的阿蒙神庙。在埃及其它神庙里所崇拜的众多神明也受到打击。

由于阿蒙霍特普四世的宗教改革在古埃及历史上的特殊地位，以及其一神教的独特性质，引起了许多研究者对这位法老的精神状态和相关历史事实的强烈兴趣。特别是，阿顿信仰是已知的世界上第一种一神教，这无疑刺激了许多人去寻找它与后来出现于中东的几种一神教——犹太教、基督教和伊斯兰教的关系。他们提出了许多有趣的理论，然而这些理论很少有什么说服力。

  

  

  

  

 

 

 

弗洛伊德:摩西是埃及人

最有意思的理论之一来自于精神分析学派的创始人、奥地利心理学家弗洛伊德。弗洛伊德根据摩西的名字与埃及许多法老名字中“摩斯”音节相近这一点，得出了非常惊人的结论：摩西是埃及人，而且与阿蒙霍特普四世存在某种关系。实际上，“摩斯”在古埃及语里有“儿子”之意，往往跟在某位神灵的名字后面构成人名（如图特摩斯）。弗洛伊德推断，保存在旧约中的摩西的名字是不完整的，其原始形式很可能是“阿顿摩斯”。因为摩西是严格的一神教犹太教的创始人，而他在埃及唯一可能接触到的一神教就是阿蒙霍特普四世推行的阿顿信仰。弗洛伊德继续推测，摩西可能是忠于阿蒙霍特普四世的新宗教的官员，甚至可能是法老的儿子！無論如何，後來在阿马爾奈所出土的銘文當中的《阿顿頌詞》，發現這段頌揚唯一真神「阿顿」的內容與描述方式，與流傳至今的詩篇第104節十分相近。這引起許多學者將阿蒙霍特普四世的宗教與早期猶太教的聯系，作出許多可能的假設。

聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源

加利·格林伯Gary Greenberg一本石破天驚的書—聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.—也認為猶太教起源於古埃及第 18王朝法老阿肯綱領的一神教改革，這位特立獨行的法治廢止了埃及原有的多種崇拜，獨尊太陽神阿頓；摩西是阿肯納領新教的祭司長，在阿肯納頓死後舊家教勢力捲土重來之際，摩西選出埃及，以避殺身之禍；新法老汪倫希布發起了一場迫害牽動。他鏟去所有石刻上的文字，以消除阿肯納頓的全部痕跡，大批阿頓教派的官吏、祭司、武士、商賈和平民百姓被監禁、放逐和奴役；往倫希布死後，摩西重返埃及，組織阿領教派殘存的追隨者與境外勢力結盟；發起了，揚起義，以奪取王位；起義失敗後，摩西率阿頓教派的信徒們從埃及出走，前往巴勒斯坦－這就是“出埃及”的真相，而這些信奉阿頓一神教的埃及人就是最初的以色列人。

加利·格林伯格是美國紐約《聖經》考古學會會長，也是全美埃及研究中心、美國考古學研究所、《聖經》文學學會和埃及研究學會的成員。加利·格林伯格集合了他在《聖經》考古學和埃及學等多種學科的探索，為上述論點提供了詳細的－對於一些缺少耐心的讀者來說也許是過於詳細細的論證。

這些論證大體可分成三個部分。

一、將《創世記》中各先祖的生卒紀年與埃及王朝年表彼此對照，結果發現這些先祖的生卒年份與埃及諸王朝的建立或法老的登基日期竟一一對應。這表明《創世記》的生卒紀年是以埃及王朝年表為藍本的；

<<創世記>>中的事件	時間(公元前)	埃及的王朝時期(興/衰)	時間(公元前)
希伯出生	2040	埃及第二次統一	2040
他拉死亡	1680	第十五王朝建立	1680
希伯死亡	1576	第十八王朝建立	1576
約瑟出生	1564	希克索斯王朝終結	1564

 
二、從希臘化時代和羅馬時代的各種史籍中鉤沉索隱，以排會成一部由古埃及人講述的摩西出埃及史。據埃及人敘述，摩西及其所有信徒都是土著埃及人；

三、重新讀解亞伯拉罕、以撒和雅各等《聖經》先祖的故事，結果表明這些故事與古埃及源遠流長的奧西利斯系列神話在深層結構上彼此吻合，這說明先祖故事不過是埃及神話的變體。

參考文獻資料  :

 

1. 維基百科. (2009x). 阿肯那顿. Retrieved July 15 2009, from http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E8%82%AF%E9%82%A3%E9%A1%BF

2. 加利·格林伯Gary Greenberg,聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.光明日報2001出版,特色及評論

基督宗教初驗不合格: 古埃及神話對聖經與猶太基督教的聯系與影響

基督宗教初驗不合格: 古埃及神話對聖經與猶太基督教的聯系與影響

何宗陽編作

埃及神話

九柱神(Ennead)是在太陽神的崇拜中心赫里奧波里斯（Heliopolis）受到崇拜的九位神祗，是埃及神話中九位最重要的神祗。他們是：

• 拉（Ra），太陽神，埃及神話中的最高神；
• 休（Shu），風神，拉的兒子，與泰芙努特生蓋布和努特；
• 泰芙努特（Tefnut），雨神，拉的女兒，休的妻子；
• 蓋布（Geb），大地之神，與努特生歐西里斯、賽特、艾西斯、奈芙蒂斯；
• 努特（Nut），天神，蓋布的妻子；
• 歐西里斯（Osiris），冥王，也是農業之神；
• 艾西斯（Isis），死者的守護神，也是生育之神，歐西里斯的妻子；
• 賽特（Seth），乾旱之神，風暴之神；
• 奈芙蒂斯（Nephthys），死者的守護神，賽特的妻子。

 

歐西里斯（Osiris），冥王，也是農業之神

一些人认为耶稣的角色同其他宗教的角色很相似，例如死之后又復活，这些事情可能驅使成为基督教形成。E.A. Wallis Budge比较过基督教和埃及宗教中的歐西里斯，歐西里斯也是出世人间，之后被殺，重生而成为地狱神，和拉同等，拉是埃及的一神论宗教的神。Wallis更指出基督教和古埃及的其他宗教相似处，尤其关於复活的故事（木乃伊便是因为复活的思想才有的）。Wallis认为埃及宗教思想是基督教形成的最佳资源。而相反地，歌普特教会认为歐西里斯的故事，和其他的思想，都是神带给法老王，而为了准备耶稣的到来。(維基百科.  基督教. Retrieved June 25 2009)

荷鲁斯（Horus）

荷鲁斯（Horus，也作Heru-sa-Aset荷鲁—沙—阿赛特、Hrw、Hr以及Hor-Hekenu）是貞女艾西斯 (isis)處女生下, 是古代埃及神话中法老的守护神，是王权的象征。他的形象是一位鹰头人身的神祗。是欧西里斯Egyptian sun-god Osiris与艾西斯或者Banebdjetet与Hatmehit的儿子。他被描绘成一个含着手指的裸体男孩，与母亲一起坐在一朵莲花上。这种形态的荷鲁斯是一位生育之神，像许多其他神祗一样，荷鲁斯的性质，以及关于他的故事和传说，一直在随着历史的发展而不断变化。可以把荷鲁斯看作是由许多其他与皇权，天空等有关的神祗组成的合并体。而这些神祗大多是太阳神。这与基督教中关于上帝的三位一体的说法很相似。(维基百科; Jocelyn Rhys (1922)-”Shaken creeds: The virgin Birth Doctrine.”)

拉（Ra）

拉（Ra，有时拼作Re或Rah，也称作Atum阿托姆）是古埃及赫里奥波里斯（Heliopolis）的太阳神。是貞女(Neith)處女生下. 太阳就是拉的整个身体，或者仅仅是他的眼睛。在赫里奥波里斯（Heliopolis）（对拉崇拜的中心），他还被作为朝日神阿顿（Aton）和暮日神阿图姆（Atum）来崇拜。拉在清晨的时候叫做阿顿，而在黄昏的时候叫做阿图姆。后来他又与荷鲁斯（Horus）相融合。 (维基百科; Jocelyn Rhys (1922)-”Shaken creeds: The virgin Birth Doctrine.”)

Jocelyn Rhys 在其書”The Virgin Birth Doctrine 宣稱”遠在二千年前古埃及皇后貞女(the virgin Queen of Egypt) Mut-em-ua 處女有孕生下古埃及第十八王朝法老阿蒙霍特普三世(Amenhotep III)”， 阿蒙霍特普三世在位38年（大约是公元前1391年—前1353年）並建立了卢克索神庙(temple of Luxor). 卢克索神庙是一座巨大的古埃及神庙，它坐落在尼罗河东岸的卢克索城内（古时称底比斯）。它是在新王国时期建成的。在埃及语中它被被称作ipet resyt（“阿蒙南方的闺房”），这座神庙是专门为底比斯的三神太阳神阿蒙、自然神姆特和他们的儿子月亮神孔斯所修，在新王国时期它是每年奥皮特节的中心。在節日中，一座太陽神的雕像會從附近的卡納克神廟延尼羅河遊行至此，並且會和他的配偶月亮神在這裡停留一段時間以慶祝豐收。(维基百科, 盧克索神廟, 23/04/2010)

基督宗教初驗不合格:基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》, 即可證明。(湯恩比,《歷史研究》)

湯恩比,《歷史研究》

      

何宗陽編輯整理

猶太教

猶太教崇拜单一的主神(一神信仰)耶和華，是希伯来人内部的民族宗教。當亞歷山大
大帝征服希伯來人的猶太原居地後，希伯來人
也易名為犹太人並散落到希腊帝国各處。(维基百科，犹太教. 17/04/2010)

猶太教的聖經被基督教借用了, 稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書，是猶太教的聖經, 在基督教看來與耶穌誕生後成書的新約聖經相承。

猶太教並不承認《聖經·新約》為正典，因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。（维基百科，聖經. 17/04/2010）猶太教認爲基督教文獻中所描繪的耶穌與猶太聖經中所描繪的彌賽亞不同，只奉相對於基督宗教的舊約的希伯來聖經，不會信奉基督教的耶穌，也認為預言不是指基督教的耶穌。(维基百科，猶太教與基督教. 17/04/2010)

基督宗教

基督教借用了猶太教的聖經。 基督宗教本身原来只是犹太教的一个支派，在耶稣被
钉十字架死后，圣保祿仍然在猶大－撒馬利亞宣扬耶穌基督救贖，就是傳揚救贖給
萬邦萬民，但几乎获得和耶稣同样的下场，只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马
公民，所以倖免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论：与其在犹太人中间传道，
不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道，将基督教变成一个
世界性的大宗教。 (维基百科，犹太教. 17/04/2010)     
猶太教與基督教  猶太教是西亞地區的游牧民族希伯來人中產生的宗教，後來在
猶太教的基礎上衍生出了基督教。猶太教和基督教有相同或相近之處，也有不同或
相反之處。基督教借用了猶太教的聖經和猶太教的許多詞彙，但基督教和猶太教在
經書上和一系列基本觀念上存在根本分歧，比如“三一論”、“基督論”、
“中保論”、“救贖論”、“原罪論”等等。(维基百科，猶太教與基督教. 17/04/2010)
 猶太教與基督教都屬於亞伯拉罕諸教，又稱亞伯拉罕宗教、亞伯拉罕一神諸教、
沙漠一神諸教、閃族一神諸教、閃米特一神諸教、 閃米特諸教等，指世界主要的
三個一神教──基督教、伊斯蘭教和猶太教。如此所稱，皆因這三個宗教均奉聖經舊約
中的亞伯拉罕為共同祖先，且均發源於西亞沙漠地區，來源於閃米特人
（有時狹義的閃米特人指猶太民族，儘管阿拉伯人也屬閃米特人）。
(维基百科， 亞伯拉罕諸教. 20/04/2010)
基督教最初是作為一種革新的猶太教由猶太人傳給猶太人的。聖雅各，
其次還有聖彼得，都曾希望基督教不超出這個範圍。 若沒有聖保羅，
他們的主張或已盛行於世了。聖保羅毅然容許外邦人入教，不要求他們
受割禮和遵守摩西的律法。使徒行傳曾 以一種保羅式的觀點記載了兩派間
的爭論。毫無疑問聖保羅在各處建立的基督徒社團，一部分是由猶太人的改宗者，
一部分是由 尋求一種新宗教的外邦人所構成。在各種宗教信仰的崩潰期，
猶太教的確實性很吸引人，但割禮卻是人們改宗時的一大障礙。有關食物
方面的清規戒律也是同樣不便的。即便沒有其它，僅這兩種障礙也足使希伯來
宗教無法企及。由於聖保羅的影響，基督教保留了 猶太教義中吸引人的成份，
並除去了使外邦人最難接受的一些特徵。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945,
第二章　 基督教最初的四個世紀) 猶太教的聖經被基督教借用了, 
稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書，
是猶太教的聖經。 猶太教的神耶和華也被基督教繼續借用了。 通常，
兩者共同的價值觀被稱為猶太-基督教傳統（Judeo-Christian Tradition）。
一些史學家認為，耶穌傳達的 教義更加接近猶太教，而保羅對基督教教義
做了較大貢獻，使得基督教不再局限於猶太人范圍。 因此, 屬於亞伯拉罕諸教
的基督教雖脫胎於公元以一世紀左右一個新興猶太教派, 但基督教仍繼續借用
猶太教的聖經和 猶太教的神耶和華。 所以把稱基督教為猶太-基督教應更合適合理。

在基督教看來, 猶太教的聖經《聖經·舊約》與耶穌誕生後成書的新約聖經相承。

在猶太教看來,  猶太教並不承認耶穌誕生後成書的《聖經·新約》為正典，因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。（维基百科，聖經. 17/04/2010）湯恩比說:「…. 在猶太人的眼中, 基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》,  即可證明。….. 在猶太人的眼中基督教看來奇蹟似的地征服了希臘社會,  決不是”上帝的作為” 。一個猶太的教師(按:指耶穌) 被信徒們以異端的方式, 尊為處女懷胎的上帝之子, 他在身後的勝利, 與較早戴奧柰索斯、 赫拉克里斯等同為傳奇性「半神人」的勝利如出一轍,  祇不過是異教誇大的事蹟。」「….然而在猶太人看來, 基督教會卻因為背叛了猶太教最重要的兩項原則:  十誡中的第一誡和第二誡, 亦即「 一神論」與「無偶像」,… 在實踐上對希臘改宗者的多神論及偶像崇拜讓步, 因此, 才能輕而易舉地征服了廣大的領域。」(湯恩比,《歷史研究》。第1470~1473頁, 第四十章第七節 宗教理念與體制的復興 )

聖經(舊約,摩西五經,新約)經書寫作的年代及成書的年代。

何宗陽編作譯

     

舊約聖經

舊約聖經原是猶太教主要經籍塔納赫，聖經本身顯示希伯來文本聖經從摩西帶領以色列人離開埃及開始撰寫，直到耶穌誕生前大約 500年完成，前後經歷大約 1000年左右，有學者認為是由巴比倫之囚時期開始直到公元前一世紀，在此段約 240年的時間寫成，後來被基督宗教全盤收納為“聖經全書”的前部分，伊斯蘭教的古蘭經很多內容也相同。(维基百科，舊約聖經. 17/04/2010)  底本學說（DH）（有時稱為豪森假說，朱利葉斯豪森，1844年5月17日 – 1918年1月7日，德國聖經學者），認為摩西五經（托拉，或摩西五書）是來自公元前950年至公元前500年, 原本獨立，並行和完整的敘述，隨後通過一系列的編纂（編輯）合併, 於公元前450年產生最後形式的托拉。(何宗陽譯,Wikipedia, documentary hypothesis, 18/04/2010)

七十士譯本 

公元前3世纪，希臘化的埃及托勒密王朝君主托勒密二世，召集70多位懂希腊语的犹太人，集中整理犹太教文献并译成希腊语，即目前基督教使用的希腊语圣经中的舊約全书部份，所谓七十士譯本。(维基百科，犹太教. 17/04/2010)

七十士譯本（Septuagint，或用羅馬數字 LXX 表示 70 這個數字），是新約時代通行的舊約希臘文聖經譯本。這個譯本普遍為猶太教和基督教信徒所認同。全卷書除了包括今日普遍通行的《聖經·舊約》以外，還包括次經和猶太人生活的文獻。根據傳說，托勒密二世（Ptolemy II）興建亞歷山大圖書館之時，為充實圖書館的藏書，曾向當時猶太人的祭司長以利沙寫書，邀請十二支族的文士將猶太人的律法譯成希臘文。由於各支族各自派出了六人，總數七十二人，而譯成後的聖經巧合地完全一樣，因以為名。

 “七十士譯本”的成書年份應該在公元前三世紀左右，事關一些公元前二世紀的文獻已經有利未記和申命記的希臘文殘本；到公元前一世紀，已經有齊摩西五經和部份小先知書。《聖經（思高聖經學會譯本）》（思高譯本，羅馬公教；天主教通用的漢語聖經譯本，由總部設在香港的思高聖經學會翻譯）舊約次經的原文依據就是《七十士譯本》（詳見譯本說明）。《七十士譯本》是《聖經（現代中文譯本）》舊約翻譯時的重要參考》(维基百科，七十士譯本. 17/04/2010)

基督教新教的《舊約聖經》就跟猶太教《標準猶太聖經》基本上一樣，都是有39卷，只是在排序上有一點不同。而基督教舊教（即天主教）的《舊約聖經》就有46卷之多，東正教《舊約聖經》就有50卷，多出來的那些在基督教新教跟猶太教稱為次經。(维基百科，聖經. 17/04/2010)

 

摩西五經

摩西五經是塔纳赫最初的五部經典。Torah音譯作托辣或妥拉，又稱為律法書或摩西律法為教導的意思。全經用最古老的希伯來文寫成，是猶太教最重要經典之一，也是西元前6世紀以前唯一的希伯來法律匯編。摩西五經曾作為猶大國的國家法律規範；猶大國亡國後仍以習慣法的形式自動調節猶太人的生活。傳統一向認為這是由摩西接受上帝的啟示而撰寫的，內容是古代的以色列人民間故事。但因為《申命記》記錄到摩西死後之事，其作者是否為摩西或者該經卷是否經後人增改，仍有爭議。（维基百科，摩西五經. 17/04/2010）

底本學說

底本學說（英語：Documentary hypothesis, DH）是對於《希伯來聖經》與《舊約聖經》內容來源的一種解釋。這個理論認為《摩西五經》，即《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》中的內容，是來自於不同來源文件的組合，而不是由一位作者獨立創作。。（维基百科，底本學說. 17/04/2010）

底本學說（DH）（有時稱為豪森假說，朱利葉斯豪森，1844年5月17日 – 1918年1月7日，德國聖經學者），認為摩西五經（托拉，或摩西五書）是來自原本獨立，並行和完整的敘述，隨後通過一系列的編纂（編輯）合併為目前的形式。

朱利葉斯豪森的貢獻是給了這些來源按時間順序為 JEDP，在以色列不斷變化的宗教歷史中, 給他們一個連貫的設置，他視其為一個不斷增長的祭司的力量。

豪森的公式提法是：
• Jahwist源（J）：寫作於公元前950年,在南部的猶大王國。
• Elohist源（E）：寫作於公元前850年, 在北部的以色列王國。
• Deuteronomist（D）：寫作於公元前600年, 在耶路撒冷一個宗教改革的時期。
• 祭司源（P）：寫作於公元前500年, 流亡在巴比倫的亞倫祭司所寫作。
• Torah托拉編纂：最初JE，然後JED，最後 JEDP，公元前450年產生最後形式的托拉。(何宗陽譯,Wikipedia, documentary hypothesis, 18/04/2010)

 Diagram of the Documentary Hypothesis.

創世記

傳統猶太教與基督教認為創世記的作者是摩西。但是，現代西方學者認為創世記是由三本書合併起來，J，E，P。J 是由約950 BC 在猶大王國寫成，E 是由約850 BC 在以色列王國寫成，P 由約450 BC 在以色列人回來之後寫成。約公元前400 BC 一位抄寫者把這些書和並成一本書。這種說法被學者叫做底本學說（DH）。 (維基百科, 創世記. July 11 2009)

新約全書 

新約完成的年代是：西元三十幾年到九十六之間。新约的原文除了馬太福音（瑪竇福音）是以亚拉姆语（或稱「亞蘭文」）書寫外，
其餘均是希腊文所寫，但语法受一点亚拉姆语的影响。。（维基百科，聖經. 17/04/2010）
 《新約全書》的數量比較一致，都有27卷。《新約聖經》正典書目，於公元397年舉行的迦太基會議正式確定。但據近代就聖經
抄本的研究發現，《新約聖經》正典書目已追溯至2世紀。《新約聖經》的形成原因主要如下（维基百科，聖經. 17/04/2010）：

• 教會需要權威的教導。
• 異端的威脅：
  • 諾斯底主義（善惡二元論、耶穌是天使、幻影）
  • 馬吉安主義（拒斥《聖經·舊約》）
  • 蒙太奴主義（否定《聖經》權威，高舉聖靈權威）
• 與猶太教分別。猶太教並不承認《聖經·新約》為正典，因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。

伯特蘭·羅素:耶利米和以西結創始發明了一種想法—認為除了唯一的宗教以外，其餘的一切宗教都是邪惡的偽教，同時主神耶和華是要懲罰偶像崇拜的。

 伯特蘭·羅素:耶利米和以西結創始發明了一種想法—認為除了唯一的宗教以外，其餘的一切宗教都是邪惡的偽教，同時主神耶和華是要懲罰偶像崇拜的。

【摘錄自: 伯特蘭·羅素, 西方哲學史, 1945】 

伯特蘭·羅素 簡介

伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素，第三代羅素伯爵，OM，FRS（Bertrand Arthur William Russell, 3rd Earl Russell，1872年5月18日－1970年2月2日）是二十世紀最有影響力的哲學家、數學家和邏輯學家之一，並致力於哲學的大眾化、普及化。無數人將羅素視為這個時代的先知。

1950年，羅素因《西方哲學史》此書獲得諾貝爾文學獎，以表彰其“多樣且重要的作品，持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”。

在宗教上羅素是一個不可知論者，相信上帝是否存在是無法證明的。羅素曾經說：「我絕不會為了我的信仰而獻身，因為我可能是錯的。」這句話體現了費邊社成員的性格： 費邊主義者就是懷疑主義者，不僅懷疑權威，而且也懷疑自己原有的看法，他們主張不斷的以現實觀照理論，不斷辯論，不斷修正對社會的認識。

伯特蘭·羅素:耶利米和以西結創始發明了一種想法—認為除了唯一的宗教以外，其餘的一切宗教都是邪惡的偽教，同時主神耶和華是要懲罰偶像崇拜的。

從宗教觀點上來看，以色列人和平周圍的部落之間，最初似乎沒有什麼很大差別。亞威（Jahweh）當初只是一個鍾愛以色列子孫的部落神，但是無可否認此外還有別的神，同時對這些神的崇拜也是習以為常的。十誡第一條中說：“除我之外，你不可有別的神”說明這是被擄到巴比倫不久以前的一次革新。這一點已經被早期先知們的各種經文所證實。這個時代的先知們首先教訓人們說崇拜異教的神便是罪。他們宣稱為了在當時不斷的戰爭中獲得勝利，亞威的恩惠是不可缺少的；如果他們同時也敬拜別的神，亞威即將撤消他的恩寵。

 尤其是耶利米和以西結，他們似曾發明了一種想法認為除了唯一的宗教以外，其餘的一切宗教都是偽教，同時主（the Lord）是要懲罰偶像崇拜的。以下的引證可以說明他

們的訓誡，以及為他們所反對的盛行於當代的異教崇拜。 “他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見麼？孩子揀柴，父親燒火，婦女摶面做餅獻給天后’伊什塔Ishtar’，又向別神澆奠祭，惹我發怒。 ”主為此而發怒。“他們在欣嫩子谷建築陀斐特的丘壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。 ”

    在《耶利米書》中有一段很有趣的記載，其中敘述：耶利米責難在埃及的猶太人敬拜偶像。他曾親自和他們在一起生活過一個時期。這位先知告訴流亡在埃及的猶太人說，亞威因為他們的妻子向其它神祇焚香，要毀滅他們所有的人。但是他們都不聽從他，他們說：“我們定要成就我們口中所說出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，按著我們與我

們列祖、君王、首領、在猶大的城邑中和耶路撒冷街市上，素常所行的一樣。因為那時我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。 ”但是耶利米卻向他們確言，亞威已經註意到這些偶像崇拜，並因此曾經降禍給他們。 “耶和華說，我指著我的大名氣誓，在埃及全地，我的名不再被猶大一個人的口稱呼……我向他們留意降禍不賜福，在埃及地的一切猶大人必因刀劍飢荒所滅，直到滅盡。 ”

    以西結同樣被猶太人的偶像崇拜所震駭。主在一個異像中把在聖殿北門處為塔模斯（Tammuz，巴比倫的神）哭泣的婦女顯示給他；然後主又將那些更可憎惡的事顯示給他看。在聖殿門口的二十五個人正在敬拜太陽。主於是宣布：“因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們，他們雖向我耳中大聲呼求，我還是不聽。 ”

    認為除了一種宗教以外一切宗教都是邪惡的，以及認為主將懲罰偶像崇拜的這種想法，顯然是為這些先知所創始。一般說來，先知都是極端民族主義的；他們期待著主徹底毀滅外邦人的那一日的到來。

以色列人的被擄曾被用來證實先知斥責的正確。假如亞威是全能的，而猶太人是他所揀選的人，那末他們所受的苦，只能說是由於他們的邪惡。這是一種父親管教孩子的心理，也就是說，猶太人必須通過懲誡才能得到淨化。在這種想法的影響下，猶太人在流亡期間發展了一種比獨立時更為嚴格、更為排斥異民族的正統教義。那些留在後方未經遷移到巴比倫的猶太人並沒有經歷到同樣程度的發展。當以斯拉和尼希米在被擄以後重返耶路撒冷的時候，他們發現雜婚已經相當普遍，並為此感到驚訝，於是他們便把這樣的婚姻都解除了。

  猶太人與其他古代民族突出不同之點是他們的頑強的民族自尊心。其他民族，在一旦遭受征服後，都曾表裡一致地屈服於戰勝者。只有猶太人保持了他們那種唯我獨尊的信仰，並確信他們的不幸是由於上帝的忿怒，因為他們沒能保持住信仰與教義的純潔。

聖經初驗不合格: 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教之萌芽, 聖經造作出與史實不符之記載。

聖經初驗不合格: 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教之萌芽, 聖經造作出與史實不符之記載。

何宗陽編著

          

入主題之前先介紹新巴比倫王國, 巴比倫之囚,與尼布甲尼撒二世。 

 

新巴比倫王國

新巴比倫王國（前626年－前539年），由迦勒底人所建，大約處於古代美索不達米亞南部。公元前626年建立，在尼布甲尼撒二世統治時國勢達到鼎峰，最後在公元前539年被波斯人消滅。

公元前604年，尼布甲尼撒二世即位，敘利亞立時歸順新巴比倫王國，但腓尼基及巴勒斯坦地區態度不明，而埃及一向覬覦此區，拉攏推羅、西頓等腓尼基地區與埃及結盟。對此，尼布甲尼撒二世繼續與米底王國結盟，又娶米底公主阿米蒂斯為後，以鞏固自己後方。公元前597年，出兵巴勒斯坦，攻佔耶路撒冷，扶植猶太人齊德啟亞(西底家)為傀儡統治猶太人。

公元前590年，埃及法老普薩姆提克出兵巴勒斯坦，推羅國王投靠埃及，西頓被佔領，猶太人齊德啟亞(西底家)及巴勒斯坦、外約旦等地紛紛倒向埃及。同時，米底王國與新巴比倫王國的關係緊張起來，為此新巴比倫王國築起一條新長城防範米底人。然而，米底因要對抗烏拉爾圖及西徐亞人，無力再與新巴比倫王國對抗，致使尼布甲尼撒二世可於公元前587年第二次揮軍巴勒斯坦。他圍困猶太人的聖城耶路撒冷，齊德啟亞(西底家)突圍失敗，落入新巴比倫王國軍隊之手，被挖去雙眼後送往巴比倫尼亞。公元前586年，耶路撒冷被圍十八個月後城陷，居民被俘往巴比倫尼亞，史稱「巴比倫之囚」。

尼布甲尼撒二世又圍攻腓尼基的推羅，不果。公元前574年，雙方議和，推羅國王伊托巴爾三世承認尼布甲尼撒二世為尊者，保持了推羅的自治地位，其他附近的小王國都紛紛向尼布甲尼撒二世稱臣、公元前569年，埃及發生王位之爭，尼布甲尼撒二世曾趁此在公元前567年入侵埃及，結果不詳，但迫使埃及放棄侵略巴勒斯坦的野心。(維基百科，新巴比倫王國, 5/Mar/2010查閱)

巴比倫之囚

巴比倫囚虜是古猶太人被擄往巴比倫的歷史事件。公元前597年-前538年，猶太王國兩度被新巴比倫王國國王尼布甲尼撒二世征服，俘虜大批猶太富人、手工業者和平民上萬人，並囚禁於巴比倫城。

前538年，波斯國王居魯士滅巴比倫後，被囚擄的猶太人才獲准返回家園。這段歷史，猶太人自稱為受難時代，被囚時渴望耶和華派一個救世主來復興國家。猶太教就是從此萌芽的，對基督教的影響也很大。(維基百科，巴比倫之囚, 5/Mar/2010查閱)

“巴比倫之囚”緣起於公元前601年。這一年尼布甲尼撒再度與埃及交戰，結果折翼而返。 3年來一直臣服於尼布甲尼撒的猶太國王約雅敬，便趁機脫離新巴比倫，投向了埃及的懷抱。尼布甲尼撒在聽到猶太國王投降的消息之後，大發雷霆，發誓要踏平耶路撒冷。

公元前598年底，投降埃及的猶太國王約雅敬死去，他的兒子約雅斤即位。尼布甲尼撒認為進攻猶太王國的時機已到，親自率領大軍攻向耶路撒冷。經過兩個多月的圍攻，在猶太內部親巴比倫派的推動下，猶太國王帶著所有的大臣一起出城投降。尼布甲尼撒廢黜了約雅斤，封約雅斤的叔叔為猶太王，並為其改名西底家，讓他宣誓效忠新巴比倫王國，不得反叛。然後下令將猶太王室的大部分成員和猶太的能工巧匠一起押往巴比倫。臨行前，又下令部下對耶路撒冷的神廟進行洗劫。

公元前588年，埃及向巴勒斯坦地區發動了進攻。猶太國王西底家和這一地區其他臣服於新巴比倫的小國，這時紛紛起來響應埃及人。不久，尼布甲尼撒又一次率新巴比倫軍隊對耶路撒冷發動了第二次圍攻。這次圍攻歷時18個月。由於飢荒和內部分裂，耶路撒冷終於在公元前586年陷落。尼布甲尼撒對一反再反的猶太國王無比的痛恨，下令在猶太國王西底家的面前殺死他的幾個兒子，然後又剜去了西底家的眼睛。當已經雙目失明的西底家押到尼布甲尼撒面前時，尼布甲尼撒對他說:“這就是你們背叛我的下場！”然後下令用銅鏈鎖著西底家把他帶到巴比倫去示眾。

耶路撒冷全城被洗劫一空。城牆被拆毀，神廟、王宮和許多民宅被焚燒。全城活著的居民幾乎全被擄到巴比倫。這就是歷史上有名的“巴比倫之囚”。

對猶太人來講，淪為“巴比倫之囚”是一次慘痛的經歷。猶太的先知文學，對尼布甲尼撒對耶路撒冷的圍攻和“巴比倫之囚”的記述，都保存在《聖經·舊約全書》中，尼布甲尼撒在那裡被說成是上帝懲罰猶太人罪惡的工具。(波斯，古埃及，古巴比倫，希臘，找點史實或者事件，希臘神話、埃及傳說、法老、金字塔的一些史實或者事件http://wenwen.soso.com/z/q166413791.htm)

 

尼布甲尼撒二世

尼布甲尼撒二世（約公元前630年-前562年），是位於巴比倫的伽勒底帝國最偉大的君主，並在他的首都巴比倫建成著名的空中花園。他曾征服了猶大王國，《聖經》上對此也有所記載。用巴比倫的語言解釋他的名字意思是“皇冠的保護和繼承者尼布”，或“保衛邊疆者尼布”。(維基百科，尼布甲尼撒二世, 5/Mar/2010查閱)

公元前604年尼布甲尼撒二世發兵征服佔領敘利亞和巴勒斯坦部分地區。其後他利用希臘僱傭兵作戰，但於公元前601年被埃及軍隊打敗，損失慘重，他竭力補充損失的戰車和兵員，捲土重來。前597年，他率兵攻占耶路撒冷，並將猶大王國王約雅斤擄回巴比倫，聖經中還記載了他在公元前586年對耶路撒冷的另一次進攻以及對推羅城的圍攻，並將兩座城市毀滅，將神殿拆毀。

大英博物館目前保存有描述他的楔形文字泥版文書，寫到：“巴比倫國王，尼布甲尼撒，在第37年，帶領軍隊進攻埃及，埃及國王雅赫摩斯集合軍隊前往應戰”。

他於公元前562年去世，由他兒子以未米羅達繼位。公元前539年，他去世後尚不到25年，巴比倫就被波斯和米底的居魯士大帝征服。

 

《聖經》但 以 理 書這樣記載:

4:28		這 事 都 臨 到 尼 布 甲 尼 撒 王 。
4:29		過 了 十 二 個 月 、 他 遊 行 在 巴 比 倫 王 宮 裡 、 〔 原 文 作 上 〕
4:30		他 說 、 這 大 巴 比 倫 不 是 我 用 大 能 大 力 建 為 京 都 、 要 顯 我 威 嚴 的 榮 耀 麼 。
4:31		這 話 在 王 口 中 尚 未 說 完 、 有 聲 音 從 天 降 下 、 說 、 尼 布 甲 尼 撒 王 阿 、 有 話 對 你 說 、 你 的 國 位 離 開 你 了 ．
4:32		你 必 被 趕 出 離 開 世 人 、 與 野 地 的 獸 同 居 、 喫 草 如 牛 、 且 要 經 過 七 期 ． 等 你 知 道 至 高 者 在 人 的 國 中 掌 權 、 要 將 國 賜 與 誰 、 就 賜 與 誰 。
4:33		當 時 這 話 就 應 驗 在 尼 布 甲 尼 撒 的 身 上 、 他 被 趕 出 離 開 世 人 、 喫 草 如 牛 、 身 被 天 露 滴 濕 、 頭 髮 長 長 、 好 像 鷹 毛 、 指 甲 長 長 、 如 同 鳥 爪 。
4:34		日 子 滿 足 、 我 尼 布 甲 尼 撒 舉 目 望 天 、 我 的 聰 明 復 歸 於 我 、 我 便 稱 頌 至 高 者 、 讚 美 尊 敬 活 到 永 遠 的 　 神 、 他 的 權 柄 是 永 有 的 、 他 的 國 存 到 萬 代 。
4:35		世 上 所 有 的 居 民 、 都 算 為 虛 無 、 在 天 上 的 萬 軍 、 和 世 上 的 居 民 中 、 他 都 憑 自 己 的 意 旨 行 事 ． 無 人 能 攔 住 他 手 、 或 問 他 說 、 你 作 甚 麼 呢 。

 

 

覆蓋但以理書4：1-37,《但以理書》作者記載”「七期」的夢”:

這夢見於但以理所謄錄的巴比倫國史文獻內。這份文獻是由飽受教訓而學會謙卑自抑的尼布甲尼撒執筆的。首先尼布甲尼撒承認至高上帝的大能及他的王國。然後他敘述所發的可怕的夢，並解釋這夢如何應驗在他身上。他夢見一棵大樹，高得頂天，所産的果子可供衆生食用，其蔭可遮庇萬民。一位守望者大聲喊叫説：『要伐倒這樹。把樹的殘株用鐵圈和銅圈箍住。經過七期，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜給極卑微的人統治。』（但以理書4：14-17）但以理把夢講解出來，指明樹代表尼布甲尼撒。這個含有預言性的夢不久便實現了。有一天國王因自己的威榮而自命不凡，隨即變成有如瘋子一般，在田間吃草為生，與獸無異，一共過了七年。此後他的神智回復正常，他於是稱頌耶和華的至尊地位。(維基百科，但以理書, 5/Mar/2010查閱)

總簡而述, 巴比倫王尼布甲尼撒 –他不信耶和華而崇拜偶像 ,《聖經》描述他晚年因之

4:33

當 時 這 話 就 應 驗 在 尼 布 甲 尼 撒 的 身 上 、 他 被 趕 出 離 開 世 人 、 喫 草 如 牛 、 身 被 天 露 滴 濕 、 頭 髮 長 長 、 好 像 鷹 毛 、 指 甲 長 長 、 如 同 鳥 爪 。這個含有預言性的夢不久便實現了。有一天國王因自己的威榮而自命不凡，隨即變成有如瘋子一般，在田間吃草為生，與獸無異，一共過了七年。此後他的神智回復正常，他於是稱頌耶和華的至尊地位。

然史實證明,

1. 尼布甲尼撒王乃於西元前562年平安而死的。但以理書第四章描述巴比倫王尼布甲尼撒如同野獸般在荒野流浪：有人質疑，這段歷史可能誤將那波尼德（Nabonidus）與尼布甲尼撒混為一談， 那波尼德因與國內的馬爾杜克祭司集團不和，便在大約前549年離開巴比倫城，長期待在阿拉伯沙漠的綠洲泰馬，專注於崇拜月神「辛」而將王權交給其子伯沙撒。 (維基百科，但以理, 5/Mar/2010查閱) (維基百科，那波尼德, 5/Mar/2010查閱)

但以理書第四章描述巴比倫王尼布甲尼撒如同野獸般在荒野流浪，但此事其實發生在尼布甲尼撒死後六年竄位為王，之後被祭司集團放逐荒野二十餘年的那波尼德（Nabonidus）身上。 (Wikia.com, 但以理, 5/Mar/2010查閱, http://zh.biblestudy.wikia.com/wiki/%E4%BD%86%E4%BB%A5%E7%90%86)

2. 前538年，波斯國王居魯士滅巴比倫後，被囚擄的猶太人才獲准返回家園。如果晚年他真的” 與獸無異，一共過了七年。此後他的神智回復正常，他於是稱頌耶和華的至尊地位。”, 那尼布甲尼撒王理應在生前讓被囚擄的猶太人獲准返回家園才對。

綜上所述, 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教之萌芽, 聖經造作出與史實不符之記載。