無神論父親過世能否上天堂？ 教宗暖心給答案

https://uw-media.usatoday.com/video/embed/554520002?placement=embed

 

2018-04-30 23:18

〔即時新聞／綜合報導〕教宗方濟各（Pope Francis）日前赴羅馬城外聖保祿大殿訪問，男童易曼紐（Emanuele）淚流滿面的向教宗發問，想知道已故的「無神論」父親是否能上天堂。一開始小男孩神情緊張，甚至說不出話，教宗溫柔地安慰並擁抱他，最後給出了關於他父親的答案。

據《今日美國》報導，教宗方濟各造訪聖保祿大殿時，遇到這名徬徨心急的小男孩易曼紐想尋求解答。影片畫面中可見，一開始易曼紐向教宗微笑，但隨後卻露出非常無助的樣子，不斷地說「我辦不到」。

教宗、其他現場群眾和神職人員都不斷給鼓勵小男孩，方濟各說：「來吧，在我耳邊低語。」教宗的助手協助小男孩走向教宗所在的小講台，方濟各先是擁抱了小男孩，兩人輕輕地碰了碰頭，然後易曼紐終於輕聲向教宗透露藏在心中的疑問，說完後又回到座位上。

取得易曼紐的許可後，教宗和大家分享了小男孩的問題。男童父親剛剛去世，「他是一個無神論者，但他讓他的四個孩子受洗」。方濟各接著把問題拋向大家：「男童的父親沒有信仰，但讓他的孩子們都受洗，他擁有一顆善良的心。」方濟各問說，男童的父親是一個好人，「可以上天堂嗎」？方濟各也問現場的其他小朋友：「上帝會拒絕像易曼紐父親這樣的一個好人上天堂嗎？」小朋友們齊聲回應：「不會！」

最後，教宗方濟各轉頭對易曼紐說：「這就是答案！」

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

何宗陽編作

        

耶和華（Jehovah），或譯雅威、耶威（Yahveh、Yahweh），是《聖經·舊約》中真神（公教中文譯為天主；新教中文譯為上帝、神）之名字的音譯，源於希伯來語的“יהוה‎”。

現今，JHWH最常見的漢語譯法是耶和華。所根據的是《和合本》的譯法，如：以賽亞書42：8：「我是耶和華、這是我的名。」但近代的聖經研究者較普遍認為「YaHoWaH」是源於早期舊約譯者（把希伯來語譯成英語的譯者）對這個詞的誤讀，認為猶太人的真正念法是「Yahweh」。天主教思高譯本把YHWH譯作雅威，有些學者沿用類似的譯法。(維基百科, 耶和華, 29/04/2010)

唯一神Elohim

首次出現在《摩西五書》（Pentateuch）中指稱唯一神耶和華的名詞，這個字和Ha-Shem（The name）和Adonai（my lord）是被視為同義的。最早可能是借自於迦南最高神伊勒／El（Elyon；God Most High）的複數形態。伊勒神是個牛頭神，巴力神的父親。依照歷史考據的結果，創世紀和出埃及記的作者應該有兩位，一位稱唯一神耶和華，而另一位則稱其為Elohim，《創世紀》三十二章三十至三十二節中記載：「雅各問他說請將你的名字造訴我。那人說何必問我的名。於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫「毗努伊勒（Peni El；意為神的面）」」。這代表伊勒／El這個稱呼在很早就已經流傳在希伯來民族中（但是否指的就是耶和華尚有變數）。(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)

唯一神沒有具體的肉體，被認為只有精神存在。在最初先知亞伯拉罕聽到神的啟示後，傳給後後世的記錄就一直只有神的”顯現”而已，在摩西之後，始有 YHWH的稱呼，一直到先知約書亞和以賽亞為了在迦南之地定居並推廣這位唯一神，開始建立神殿以求神的降臨，並和當地的多個神祉如巴力、亞斯他錄及亞拿（Anath；巴力的第二位妻子，亞斯他錄的姊妹）融合以供當地人信仰，最後才定型變成現在的耶和華。這個猶太教的唯一神被認為是”嫉妒心極深”的神，聖經中看得出來耶和華對於其他的神有很高的排他性，厭惡世人信他以外的神，也禁止自己的信徒崇拜其他的偶像。

 

(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)

 

耶和華比萬神都大  ~摩西岳父葉忒羅

色列人自己如此認為: 耶和華比(埃及人的)萬神都大。(出埃及記 18:9~11), 耶和華也敗壞他們(埃及人)的神。 (民數記 33:4)

摩西岳父葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是拯救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。 葉忒羅說：耶和華是應當稱頌的；他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大。(出埃及記 18:9~11) 那時，埃及人正葬埋他們的長子，就是耶和華在他們中間所擊殺的；耶和華也敗壞他們的神。 (民數記 33:4)

耶和華是山神 

出埃及記第二十四章耶和華神選擇在山頂上向摩西顯現，因此，外邦人在以後的概念裡認為耶和華是個「山神」，王上二十23「亞蘭王的臣僕對亞蘭王說，以色列人的神是山神，所以他們勝過我們，但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」在古代中東的人心目中，耶和華是山神、是戰神，很可能以色列人自己也是如此認為，因此，當以色列人在迦南定居之後，就經常傾向敬拜巴力、亞舍拉、亞斯他錄，這些均是幫助生產繁殖的神。(出埃及記研經,29/04/2010, http://www.hebrew.idv.tw/inexodus.htm)

 

耶和華是戰神

耶和華是戰士；他的名是耶和華。 ~聖經出埃及記 15:3

耶和華啊！願你的仇敵都這樣滅亡！~ 聖經．士師記

耶和華是戰神嗎？要探討耶和華是否是戰神，我認為，世人怎麼說總難作定準。不論當代的某個人、神學家，或所謂的先知，有什麼樣的靈修、神祕經驗與學術見解，我們都只能參考。可被公認來認識上帝是怎樣的一位上帝的資源，還是只有《聖經》。因此，耶和華是戰神嗎？我們主要還是要從《聖經》來找答案。我們查考中文和合譯本聖經，我們是無法找到「耶和華是戰神」這樣一字不漏的經節。即便我們查考希伯來文聖經，也找不到hm’x’l.mi lae hw"hy（>耶和華是戰神）這樣的字眼。七十人譯本（希臘文舊約聖經）也一樣，沒有ku,rioj qeoj pole,mwn（主是戰神）這種說法。我們能找到最接近的經文是，「耶和華是戰士」（出15：3），希伯來文是 hm’x’l.mi vyai hw"hy>，英文翻譯成The Lord is a warrior或更字面一點的翻譯是The Lord, a man of war。上帝被稱為「萬軍之耶和華」（撒上1：11；在舊約中出現二○六次）。他為以色列征戰（書10：14）。在帶領以色列人出埃及時，大大戰勝，將馬和騎馬的，投在海中（出15：1）。他通過以色列人打敗亞瑪力人，摩西乃築壇稱之為「耶和華尼西」（出15：15），意思是「耶和華是我的旌旗」。他命令摩西對以色列人進行戶口普查，使二十歲以上能打仗的，出來組成一支擁有六十萬人的軍隊（民1：3、46）。通過摩西，他要以色列十二族軍隊，按東南西北圍繞著約櫃與領導核心來安營（民2章）。同時，也叫他們做精密的分工（民3-4章）；連一根繩子誰要負責拿，也按名指定（民4：32）。他是以色列的盾牌與刀劍（申33：29）。他是在戰場上有能有力的耶和華（詩24：8）。馬是為打仗之日預備的，但得勝乃在乎耶和華（箴21：31）。甚至有一本書叫《耶和華的戰記》（民21：14），記錄著耶和華的戰爭。(耶和華是戰神嗎？, 羅光喜,29/04/2010, http://gospel.pct.org.tw/AssociatorMagazine.aspx?strTID=1&strISID=97&strMagID=M2007031601315)

 

聖經是一部書，一部為人類歷史提出宗教解釋的書，它有獨特的史觀，它在人類漸次發展的文明記載上，表達了上帝參與其中的軌跡。…..　　士師記不斷重覆發生的罪惡，是所有閱讀者心中的遺憾。為什麼以色列人要行耶和華心中所看為惡的事，以致大難臨頭；而當士師興起，災難解除之後，卻又重覆犯罪。一個顯見的理由便是：當時以色列人在一次又一次的戰亂之中間尚未發現戰亂的原因，他們認為耶和華是戰神，不會種田，若要種田，就要找巴力；一旦戰事興起，就趕快再把戰神耶和華找出來，打贏之後，又去種田拜巴力了。(劉清虔, SARS 下的沉思與獨白（上）, 2003.06.22 ) 聖經沒有什麼公正、正義、公義等，戰神耶和華到處殺戮非猶太人。例如:殺埃及人頭生、「搶人做老婆」 申命記 21:11若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕他要娶他為妻。( 維基百科, 討論:維護公民社會價值，反對宗教右翼霸權大遊行)

對於以色列人來說，耶和華原本只是列祖的上帝，後來耶和華引領以色列人，離開為奴之地，出埃及，入迦南，立國，一步一步與以色列打過大大小小不同的戰役。耶和華儼如一位戰神，隨同約櫃所在的區域，戰勝阻擋的敵人。(阿堅, 八世紀先知神學觀念概略, http://home.netvigator.com/~pakkinl2/theo002.htm)

耶和華是戰神,耶和華不是全善的.

約翰福音
3:16 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。

詩篇
33:18 耶和華的眼目、看顧敬畏他的人、和仰望他慈愛的人、
33:19 要救他們的命脫離死亡、並使他們在饑荒中存活。

詩篇 第二十三篇

1. 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2. 他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。
3. 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
4. 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。
5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
6. 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。

 

這些都是耳熟能詳的聖經金句，但我們再繼續看，看看聖經中描述的耶和華的其他事跡。

讓我們揭到申命記第二章33到34節：

申命記
2:33-34耶和華我們的神將他交給我們，我們就把他和他的兒子，並他的眾民，都擊殺了‧我們奪了他的一切城邑，將有人煙的各城，連女人帶孩子，盡都毀滅，沒有留下一個‧

啊！看來耶和華是一個戰神，他助他的子民入侵別人的城。我們再看多段，請大家揭到申命記第二十章16到17節：

申命記
20:16-17但這些國民的城，耶和華你神既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留‧只要照耶和華你神所吩咐的將這赫人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人都滅絕淨盡

啊，原來耶和華是這樣對待他子民以外的人的！那他怎樣對待自己的子民呢？讓我們看看利未記第二十六章21到22節：

利未記
26:21-22你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們‧我也要打發野地的走獸到你們中間，搶喫你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼‧

再看看民數記十一章33節：

民數記
11:33 肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們。

啊！看來耶和華是一個暴君，對不服從他或埋怨他的格殺勿論！

以上那些暴力經文，只是冰山一角(要看更多暴力經文請到「聖經暴力」http://truthbible.net/biblehorror/violentbible/ )，我要揭示的，是聖經裡的神根本就不是大家心目中那個全善的神，聖經裡的神，只是猶太人的神，他只協助猶太人侵略外邦人。對猶太人，他是一個獨裁者，對外邦人，他是一個冷血侵略者。(其實根據創世紀，世上所有人都應該是耶和華的作品，即是「外邦人」都應該是耶和華的兒女，但舊約中常常可見到耶和華只眷顧猶太人，稱其他人為「外邦人」)

有教徒會說：「聖經中的神也有做很多好事，為甚麼你不看，只看壞的？」若果一個絕對善良的姑娘每天都做很多善事，但也殺很多人，那她還算是一個絕對善良的人嗎？若要用「全善」來形容一個人(或神) ，那這個人(或神) 一定要是完全的善，只要他有一丁點惡，已不算是全善了，更何況耶和華作的豈只一丁點的惡？耶和華頂多也只能算是「時善時惡」。

看清楚，聖經裡的神所作的，和大家心目中那個全善的神所教導的，完全背道而馳，我們真的相信聖經是一個全善的神所默示的嗎？(聖經中的神是全善的嗎？facebook,29/04/2010, http://www.facebook.com/topic.php?uid=114215113754&topic=9459&post=63663)

總結:

猶太教的經典是舊約聖經，舊約的神叫耶和華，他原是猶太人的山神，像是台灣的土地公．耶和華不是全善的. 耶和華守護猶太人，幫猶太人打戰．出埃及記，過紅海，耶和華像是戰神．舊約是一部耶和華照顧猶太人奮鬥的歷史．耶和華原是猶太人的神．耶穌把耶和華變為全人類的神．把耶和華變為聖父，自己成了聖子，與聖神成為三位一體，是為基督宗教．(尊重與容忍,29/04/2010, http://www.taiwannet.de/yinyanglogy/multikulti/multikulti.htm)

聖經初驗不合格:聖經創世紀之創世神話, 其記載與現代科學沒有相容性。

聖經初驗不合格:聖經創世紀之創世神話, 其記載與現代科學沒有相容性。

何宗陽編著

聖經 創 世 紀Genesis如此記載:

1:1		起 初 　 神 創 造 天 地 。
1:2		地 是 空 虛 混 沌 ． 淵 面 黑 暗 ． 　 神 的 靈 運 行 在 水 面 上 。
1:3		神 說 、 要 有 光 、 就 有 了 光 。
1:4		神 看 光 是 好 的 、 就 把 光 暗 分 開 了 。
1:5		神 稱 光 為 晝 、 稱 暗 為 夜 ． 有 晚 上 、 有 早 晨 、 這 是 頭 一 日 。
1:6		神 說 、 諸 水 之 間 要 有 空 氣 、 將 水 分 為 上 下 。
1:7		神 就 造 出 空 氣 、 將 空 氣 以 下 的 水 、 空 氣 以 上 的 水 分 開 了 ． 事 就 這 樣 成 了 。
1:8		神 稱 空 氣 為 天 ． 有 晚 上 、 有 早 晨 、 是 第 二 日 。
1:9		神 說 、 天 下 的 水 要 聚 在 一 處 、 使 旱 地 露 出 來 ． 事 就 這 樣 成 了 。
1:10		神 稱 旱 地 為 地 、 稱 水 的 聚 處 為 海 ． 　 神 看 著 是 好 的 。
1:11		神 說 、 地 要 發 生 青 草 、 和 結 種 子 的 菜 蔬 、 並 結 果 子 的 樹 木 、 各 從 其 類 、 果 子 都 包 著 核 ． 事 就 這 樣 成 了 。
1:12		於 是 地 發 生 了 青 草 、 和 結 種 子 的 菜 蔬 、 各 從 其 類 、 並 結 果 子 的 樹 木 、 各 從 其 類 、 果 子 都 包 著 核 。 　 神 看 著 是 好 的 ．
1:13		有 晚 上 、 有 早 晨 、 是 第 三 日 。
1:14		神 說 、 天 上 要 有 光 體 、 可 以 分 晝 夜 、 作 記 號 、 定 節 令 、 日 子 、 年 歲 ．
1:15		並 要 發 光 在 天 空 、 普 照 在 地 上 ． 事 就 這 樣 成 了 。
1:16		於 是 　 神 造 了 兩 個 大 光 、 大 的 管 晝 、 小 的 管 夜 ． 又 造 眾 星 。
1:17		就 把 這 些 光 擺 列 在 天 空 、 普 照 在 地 上 、
1:18		管 理 晝 夜 、 分 別 明 暗 ． 　 神 看 著 是 好 的 ．

   創 世 紀的故事是完全錯誤的。簡單地讀創 世 紀，你就可以知道。例如，聖經說，光明與黑暗的創造，在水之後但在太陽之前。大家都知道，太陽是第一出現的，而後是地球和其旋轉（這是導致每天都有光明與黑暗發生的原因了），然後是水，而這一切都已發生超過百萬年了。(Whywontgodhealamputees.com, 2009)

 月球會發光？太陽不算星？

創世紀1:16 如此記載:

    於是　神造了兩個大光、大(太陽)的管晝、小(月亮)的管夜．又造眾星。

有上學的小孩子都知道，月球的光是從太陽那裡反射過來的，並不是光體。另外，經上寫到神造了太陽和月亮後才造星星，可見那作者並不知道太陽其實也是一顆星是。(令人戰慄的聖經網站, 2009)

聖經創世紀作者, 不論是傳統猶太教與基督教所認為的摩西或是他人, 其所展現出的宇宙天體知識正如我們料想中的—- 古代猶太人,應該具有的樣子。這也可印證: 一些歷史家、考古學家、社會科學學者通過研究，認為聖經創世紀的故事是猶太人借自美索不達米亞平原特別是巴比倫人的創世神話，尤其和《埃努瑪·埃里什》（Enûma Eliš）神話最為近似。 (陳. & 毛. n.d.; 亚述巴比伦.(n.d.); Religioustolerance.org, 2009)

參考文獻資料 

馬來西亞法庭「審判裁決」天主教徒使用「阿拉」稱頌「上帝」字眼案

[轉載]     馬來西亞高等法庭30日再審「阿拉」字眼案 林思恩 / 基督日報記者 2009年12月18日12時04分 (PST)

聆聽雙方的辯詞之後，馬來西亞高等法庭決定12月30日開庭審理政府是否有權禁止基督教人士使用「阿拉」字眼作為神的譯詞。 「阿拉」字眼訴訟已於14日開審，劉美蘭法官聆聽來自政府和天主教週報的律師辯詞之後，做出上述的決定。 在雙方辯詞中，天主教週報的立場在於「阿拉」字眼非回教專用，因為這個譯詞一早就在阿拉伯語國家的基督徒中廣為使用。然而，馬來西亞政府站在穆斯林為多數的國家立場考慮，認為若允许基督徒使用真主「阿拉」一詞，將引起穆斯林群體的誤解和混淆，危脅國家安全。 一名聯邦高級律師莫哈默那瑟爾蒂薩15日稱，即使禁止天主教週報使用「阿拉」一詞，也不會造成該刊物宣揚信仰的自由，更何況是其他的基督徒。 他進而指出，天主教週報一方無法證明「阿拉」一詞是基督信仰的基本教導。而該詞彙卻在回教的《可蘭經》中寫明是稱那「唯一的神」的名詞，這也是是在國家憲法內有所註明的，又指任何降低該詞彙所富有的神聖意義之舉動等於對國家憲法不敬。 天主教週報的主要顧問Porres Royan指出，「阿拉」字眼在使用馬來語的國家中，無論是作為敬拜還是信仰指南的用途，都有著重要的地位。目前，部長所做出的舉動已經超越了印刷報章和出版法令的範圍，因為該法令不是用來限制宗教團體實踐信仰的。 他更澄清，天主教週報的發行主要流傳於信徒之間，並不是給非會員的大眾讀物，更不是供穆斯林群體阅讀的，因此理應沒有所謂「混淆和誤解」的問題。 馬來西亞高等法庭14-15日連續兩天聆審了雙方辯詞之後，宣佈將在12月30日繼續審理案件。

[轉載]    

BBC中文網

更新時間2009年12月31日,格林尼治標準時間13:45

馬來西亞法院作出裏程碑式裁決

馬來西亞高等法院星期四裁決，非穆斯林在提到天主教的上帝時使用「阿拉」字眼是憲法賦予的權利。

馬來西亞政府在2009年1月發給羅馬天主教出版的周刊《先驅報》馬來文版的2009年出版許可證中，禁止該刊使用「阿拉」字眼稱呼上帝。

阿拉是伊斯蘭教徒信仰的宇宙萬物的創造者、恩養者和唯一的主宰。

馬來西亞的天主教徒在過去數百年翻譯馬來文的《聖經》時都沿用「阿拉」的字眼。

但本台在科倫坡的記者說，當地的穆斯林團體懷疑天主教會這麼做是為了鼓勵穆斯林皈依天主教，而這樣做在馬來西亞是違法的。

馬來西亞總人口中有一半以上是穆斯林，但其餘很大數量的華人和印度人社區中，大多數信仰天主教、佛教和印度教。

馬來西亞法庭允許天主教徒使用「阿拉」稱頌「上帝」風波不斷。

[轉載]  馬國阿拉事件風波不斷 又有兩間教堂受攻擊
20100109 19:20:16
（中央社記者孫天美吉隆坡9日專電）馬來西亞法庭允許天主教徒使用「阿拉」稱頌「上帝」風波不斷，昨天有三間教堂遭不明人士拋擲汽油彈後，今天又有兩間教堂證實受到攻擊。 馬國警方今天證實，昨天吉隆坡附近還有不明人士企圖對第四間教堂新基督教信義會良牧堂（GoodShepherd Lutheran）縱火，不過這間教堂並沒有遭到任何毀損。 另外，昨天傍晚6時30分也有四名不明人士闖入位於吉隆坡附近的Agape Revival基督教堂，推倒裡面的一位牧師，破壞麥克風和撕毀教堂內的海報後離去。所幸至今為止，並無人因為「阿拉」風波傷亡。 馬國法庭於去年12月31日宣判馬國天主教吉隆坡總教區出版的馬來文版「先鋒報」（The Herald），可使用「阿拉」稱頌上帝後，馬國立刻就有穆斯林在臉書（facebook）架起「反對非穆斯林使用『阿拉』名號」的團體，至今約有15萬名網友加入。 與此同時，馬國各地多個非政府組織也針對「阿拉」事件向馬國警方報案，有鑑於此，馬國內政部即以國家利益為由，要求法庭暫緩執行「先鋒報」使用「阿拉」稱頌上帝的判決，並獲得法庭於6日批准，不料仍有部份偏激人士做出非理性的行為。 也是穆斯林的馬國總理納吉（Najib bin AbdulRazak）今天宣佈，撥款馬幣50萬令吉（約新台幣474萬元）給唯一一間遭到汽油彈縱火燒毀辦公室的美羅神召會教堂（Metrol Tabernacle A/G）遷址。 較早前，納吉也譴責暴徒的行為，並表示已指示警方對教堂加強巡邏和保安。 此外，馬國多名穆斯林政治人物也共同發表聲明譴責暴徒，紛紛指責這種暴力行為不符合伊斯蘭教的精神。9901

 [轉載]     

星洲日報‧2010.01.05

《先鋒報》可用‘阿拉’字眼‧3大論點入稟緊急證書‧政府申請暫緩令6日聆審

 

 2010-01-05 18:52

<!–

–>

• 

  安迪週二（1月5日）中午正式入稟高庭申請暫緩令，要求暫緩執行高庭宣判《先鋒報》可使用“阿拉”字眼的裁決。（圖：星洲日報）

（吉隆坡）高庭擇訂於週三（1月6日）下午2時30分聆審內政部長和大馬政府，要求高庭暫緩執行馬來西亞天主教吉隆坡總教區馬來文版週報《先鋒報》，獲允許使用“阿拉”字眼的申請。

內政部長和大馬政府是於今日（週二，1月5日）下午12時，通過高級聯邦律師安迪入稟緊急證書，要求高庭在最短的時間內聆審暫緩令申請。

內政部長和大馬政府是以3大論點要求高庭發出暫緩令，即：

1）本案涉及敏感的宗教課題；

2）本案涉及龐大公眾利益；

3）若高庭拒絕發出暫緩令，內政部長和大馬政府向上訴庭提出的上訴申請將會變得沒有價值和無效。

安迪在庭外受詢時說，內政部長和大馬政府是援引1980年高庭條例要求暫緩令，有關申請將由承審法官劉美蘭聆審。

他透露，內政部長和大馬政府已於週一（4日）下午4時，針對高庭的裁決向上訴庭提出上訴；鑒此，在上訴庭還未作出任何裁決前，高庭應發出暫緩令，暫緩執行《先鋒報》可使用“阿拉”字眼的裁決。

原任上訴及特別權力組高庭法官拿督劉美蘭是於2009年12月31日宣判，“阿拉”字眼並非回教徒專用。

她也裁決內政部長和大馬政府禁止《先鋒報》使用“阿拉”字眼的決定，是不合法及無效的；她說，聯邦憲法賦予申請人大馬天主教吉隆坡總教區總主教丹斯里莫菲帕金兼《先鋒報》出版人在週報上使用有關字眼的權利。

申請人是在今年2月16日入稟法庭申請司法檢討，要求高庭宣判時任內政部長拿督斯里賽哈密在同年1月7日，發出禁止《先鋒報》使用“阿拉”字眼的指示不合法及無效，而內政部長及大馬政府分別被列第一及第二答辯人。

以4種語文，即英文、華文、國文及淡米爾文出版的《先鋒報》是每週日面市，有數萬名讀者，這份供天主教徒閱讀的刊物也設有網路版。

裁決或威脅國家安全

安迪表示，高庭允准《先鋒報》可使用“阿拉”字眼的裁決或將威脅國家安全，所以他們被迫緊急入稟高庭申請暫緩令和提出上訴。

受詢有關裁決是否會引起回教徒走上街頭示威時，他說，政府與內政部確實有這樣的顧慮。

“不過，我們不願意看到示威事件發生。”

他披露，由於案件涉及敏感的種族與宗教課題，基於公眾利益，他們決定提出上訴。

他說，若高庭駁回他們要求暫緩令的申請，總檢察署將會向上訴庭提出上訴。

內閣應尋求庭外和解
――民主行動黨國會領袖兼怡保東區國會議員林吉祥

“內閣明天應召開一項跨宗教會議，以在‘阿拉爭議’上達致庭外和解，以示納吉的一個大馬政策有意義的落實到締造宗教間諒解、親善與和諧上。

回教黨領導層前晚議決支持使用阿拉字眼，因為它符合聯邦憲法及回教原則，而條件是它不可被濫用或被不當的稱呼，這是隨吉隆坡高庭法官拿督劉美蘭在12月30下判後，對解決‘阿拉爭議’方案作出頗值得讚揚的貢獻。”

抗議舉動挑戰憲法
――馬華中央黨部發言人顏炳壽

“馬華對於那些針對高庭宣判天主教週報《先鋒報》可使用‘阿拉’字眼作出抗議舉動的團體，感到遺憾。他們的舉措經挑戰憲法11條文賦予國民的宗教自由權利。

“有關團體的報警行動，也有質疑法庭判決和對司法獨立施加壓力之嫌。馬華歡迎首相拿督斯里納吉要求各方保持冷靜的呼吁。”

22組織當政府後盾
――負責回教事務的首相署部長拿督加米基爾

“22個回教非政府組織一致同意成為政府的後盾，全力支持政府針對高庭的判決提出上訴。

這些回教非政府組織也支持政府在不違反聯邦憲法，把回教視為國家宗教的情況下，採取任何行動來維護國家及所有宗教信徒的和諧及安寧。”

不能單憑法律解決
――前首相敦馬哈迪

“聖經使用阿拉字眼是敏感課題，不能單憑法律管道解決問題。

政府針對‘阿拉’字眼判決提出上訴也不能解決爭議，因為法律並沒考慮敏感或引發緊張，以及塔辛徒之間仇視的問題，法律只注重法律意思。

在大馬半島當提到馬來文的神時，不曾聽聞基督徒使用‘阿拉’字眼，為何現在我們要使用這個字眼呢？”

尊重裁決依循程序上訴
――巫統副主席拿督斯里阿末扎希

“既然《先鋒報》可使用‘阿拉’字眼的決定來自法庭，則我們也將尊重法庭的裁決，同時通過正規的司法程序提出上訴。

首相拿督斯里納吉將就此事覲見國家元首，而週三（1月6日）召開內閣會議也將討論有關課題，以尋求司法以外的解決方案。

如果其他宗教也能使用‘阿拉’字眼，這將讓回教徒混淆，特別是年輕的回教徒。”

勿將“阿拉”字眼政治化
――砂首長署助理部長（回教事務）拿督道勿阿都拉曼

“我認為不應該將‘阿拉’字眼政治化。

砂州一直和諧穩定，也備感欣慰砂州的回教徒很好，不會有極端或衝動的行為，如示威。

我們生活在和諧穩定的社會，應該維持這種好現象，因此，不要把課題政治化，應尋求良好的解決方案。”

應允自由使用字眼
――民統主席丹斯里柏納東博

“每個人應該繼續自由與平靜地進行他們的宗教禮拜儀式，以及在禮拜中使用讓他們感到舒適的語文及專門名詞。

在歷史上，‘阿拉’字眼已長久被使用，即在大馬成立之前，基督教於1881年就已傳入沙巴。

沙巴的基督教原住民，如卡達山與慕律，禮拜儀式以三種語文進行，即英語、馬來語及原住民母語。而上帝的英文是God、馬來文是Alla h、卡達山母語是Kinoingan。”

【熱點新聞：“阿拉”字眼判決風波】

真有意思!! 湯恩比讓我們看清—-猶太教是父皇派, 基督舊教(天主教) 是母后娘娘派加上太子派, 基督新教(基督教)是純太子派。

真有意思!!  湯恩比讓我們看清—-猶太教是父皇派, 基督舊教(天主教) 是母后娘娘派加上太子派, 基督新教(基督教)是純太子派。

本文作者:何宗陽

最近睡前讀物之一是湯恩比著，陳曉林譯的《歷史研究》。(台北：遠流出版有限公司, 民國76年11月16日一版) 這本書皮硬厚重, 長達1700多頁, 看起來頗費神吃力。

阿諾爾得·約瑟·湯恩比（Arnold Joseph Toynbee，1889年4月14日–1975年10月22日）是英國著名歷史學家, 對歷史有其獨到的眼光。他的十二冊巨著《歷史研究》講述了世界26個主要民族文明的興起與衰落，被譽為「現代學者最偉大的成就」。

日昨讀到該書第1470~1473頁, 第四十章第七節 宗教理念與體制的復興時,  當論及基督教對於猶太教的關係時, 湯恩比如此說道:

「…. 在猶太人的眼中, 基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典後面未經授權即妄自添加的附錄,  即可證明。….. 在猶太人的眼中基督教看來奇蹟似的地征服了希臘社會,  決不是”上帝的作為” 。一個猶太的教師(按:指耶穌) 被信徒們以異端的方式, 尊為處女懷胎的上帝之子, 他在身後的勝利, 與較早戴奧柰索斯、 赫拉克里斯等同為傳奇性「半神人」的勝利如出一轍,  祇不過是異教誇大的事蹟。」

「….然而在猶太人看來, 基督教會卻因為背叛了猶太教最重要的兩項原則:  十誡中的第一誡和第二誡, 亦即「 一神論」與「無偶像」,… 在實踐上對希臘改宗者的多神論及偶像崇拜讓步, 因此, 才能輕而易舉地征服了廣大的領域。」

書中並附有中古畫像「聖母加冕」畫像,  將聖父聖子聖靈均畫成人形, 用來佐證三位一體、「 一神論」、「無偶像」、多神論及偶像崇拜之間的微妙糾葛。

湯恩比的這一段關於基督教對於猶太教的關係的論述  點出了耶穌到底是人 (猶太的教師) ? 是半神人?  是神? 及三位一體、「 一神論」、「無偶像」、多神論及偶像崇拜之間的微妙糾葛。湯恩比令人折服的精闢論證真可算是超強力加持了拙作《耶穌在基督教歷史發展中的神格地位演變 》。這種「英雄所見畧同」「不謀而合」「遙相呼應」的感覺讓我特別興奮雀躍不已。

耶稣的神的本質是否”一路走來始終如一”?  其實,  它們在基督教歷史發展中, 各基督教教派及各種神學說法對耶稣的神格地位並非一統。

耶稣的神格地位到底曾經走過怎樣離奇曲折的變化? 耶稣只是幻影?  耶稣只是人? 耶稣是人是神? 耶稣是半人半神?  耶稣不是人是神? 耶稣是父神耶和華?  耶稣是神? 這些曾經是有可能影響後世達數百千年的神學論點都詳述於拙作《耶穌在基督教歷史發展中的神格地位演變 》乙文。

當我們一旦比較瞭解在統一的「三位一體」神觀背後 這些令人驚心動魄的人為神學鬥爭之後 ,我們也就比較容易瞭解《聖經》裡有關耶穌的記載已被神化或修改過，有關對耶穌的史實性的質疑也是有據可信的。

湯恩比之關於基督教對於猶太教的關係論述可以讓我們看清—-猶太教是父皇派, 基督舊教(天主教) 是母后娘娘派加上太子派, 基督新教(基督教)是純太子派。—- 這 是以中華帝國宮廷政爭的比喻方式來說的:

 如果猶太教是父皇派, ( 擁護父皇、父神、 天父, 父權唯一至上論)

則   基督舊教天主教 是母后娘娘派, (擁護母后、天后、 太后、 娘娘,  反父權唯一至上論 ) 加上太子派。(擁護皇太子、天子、神的兒子, 反父權唯一至上論)

則   基督新教基督教是純太子派。(特別擁護皇太子、天子、神的兒子, 反父權唯一至上論)

有神論的罩門—-宗教入門必讀: 為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢?–作業系統新假說

何宗陽編著

本文謹獻給:  

人(Homo sapiens sapiens) 。科學分類則為真核域, 動物界, 脊索動物門, 脊椎動物亞門, 哺乳綱, 靈長目, 人科, 人屬, 智人種的所有人類(2009年為67 億多)。

包括:

1. 宗教信仰者

2. 無宗教信仰者

3. 尋求宗教信仰者

4. 欲戒宗教信仰者

5. 欲換宗教信仰者

6. 離棄宗教信仰者(曾是宗教信仰者)

7. 拒絕宗教信仰者

8. 反對宗教信仰者

也獻給讓我們(個人生命只有數十年的人類)有機會走到今天的:

太陽系	50         億年
地球	45.6      億年
月球	45.6      億年
海洋	40         億年
細菌、藻類等原核單細胞生命	38         億年
矽綠藻、有孔蟲等真核生物	20         億年
珊瑚、水母、海綿等多細胞生物	10         億年
海洋中出現魚類等脊索動物	5           億年
水生動植物爬上陸地	4           億年
兩棲類	4.0-3.6  億年
陸上原始森林始	3.6-3     億年
恐龍等爬行動物和鳥類	2.5-1.5  億年
哺乳類動物	2.0        億年
靈長類猿猴	3000     萬年
與人類已很接近的南方古猿	4-1       百萬年

(劉&蔡, 2000;陳述彭, 1998;宋, 2009; Dawkins, 2004;吳汝康, 1989)

何宗陽編著

 人們為什麼相信上帝？相信有神？希望這一個大的，嚴重的或可能有點可笑的問題將導致我們更深一層的思考信仰上帝的可能原因。(Shermer, 1999. p.59-88)

 多數有神論者是通過家庭和社會被動地獲得他們關於神的觀念，但一般來說，他們很少以理性為基礎、通過深入的哲學思辯，獨立地做出有神還是無神的判斷。如果成年以後才開始信神，往往是根據偶發事件，建立了某些其實難以證明是否真的與神相關的因果關係所致。 (維基百科, 2009)

最常見的例子是車禍和醫療，”巧合“與“例外”原本就是存在於日常生活中，車子撞壞了人卻平安的事故天天都發生，所謂“不藥而愈”的例子更是多，這些”巧合“與“例外”同樣會發生在無信仰或者不同信仰的人身上。 (不敗, n.d.)

 所有宗教信徒們都瘋了嗎? 

 美國作家和學者羅伯特T卡羅爾(Robert T. Carroll)認為: 一個人有幻覺是一種精神疾病，少數人有幻覺是一種邪教，許多人有幻覺是一種宗教。

難道所有宗教信徒們都瘋了嗎? 不會吧! 不至於吧!

為什麼地球上人口超過百分六十的人，如果民意調查和統計的可信度是可以接受的，或至少數十億人會落入道金斯描述的所謂”上帝妄想”？這些在地球上大多數人發生了什麼事？他們在宗教裡, 是都精神失常，瘋了，妄想，甚至精神病了嗎？

 不，我寧願不這麼認為。反而，看來他們是站在有利的方面向世界展示了“多數人的理由來推論神的存在”— 雖然這顯然是荒謬的論點—聲稱“如果超過四十億的人相信上帝，它提供了初步證據證明上帝的存在。 ” 有沒有任何更深層次的令人信服的解釋—對我們現代時代這一驚人，令人難以置信的宗教現象的解釋？

在1991年論文“心智病毒”道金斯創造了長期”信心受苦者”一詞—感染信心病毒的受害者。他認為， “信心受苦者”典型的“發現自己被一些深層的，內在的信念推動著—即有什麼東西是真實的，或對的，或良善的; 一種信念，即似乎沒有欠任何證據或理由，但是，然而，他覺得完全令人信服和有說服力的。 “ 和 ”作出了強大的和不可動搖的積極信心屬性，儘管基於沒有根據的證據。 “

此外，他還指出， ” 信心受苦者“認為”神秘“是一件好事，甚至陶醉於自己的不可溶性. 道金斯還強調他聲稱，宗教和信心的擴散不是由於證據的支持，而一般是通過一代又一代或從個人魅力而來。他補充說： “信仰傳播著¸儘管它完全缺乏每一個這些標準方法的屬性：可測性，證據的支持，高精度， 可量化性，連貫性，主體間性，可重複性，普遍性，先進性，獨立的文化環境，等等。 “(Dawkins, 2003).

 道金斯的 “信心受苦者”理論似乎無法合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神。 人類基本上是追求快樂, 如果上帝并不存在, 宗教和信徒们到底是怎麼了?

 阿利斯特 麥格拉斯Alister McGrath，基督教神學家，引用了100研究，尖銳地評論批評道金斯文章“心的病毒”，“如果宗教在最近的研究79％被報導為，對人類的福祉產生了積極影響，這又怎能可以想像被視為類似於病毒? 

我們不能只是說 宗教信徒們所有”上帝談話”是荒謬的，可笑的，無法認知的，語言空洞的，毫無意義的，和胡說八道。我們不能只是說宗教不科學，因為它無法用科學方法來檢驗的。我們不能只是說宗教信仰本身是胡說的，荒謬的，不合邏輯的，是毫無根據的，徒勞的，語無倫次的，不知所云的，自相矛盾的，甚至瘋狂和危險的。

其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判，在許多信徒看來就是錯誤的批判，反而加強了他們的信仰，雖然被壓制，但是他們的心沒有改變。 ….發達國家都有許多人信仰宗教，包括許多高級知識分子，也包括美國總統布什。如果用不理性，不科學來解釋他們的信仰，沒有說服力，也造成敵對。宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想像的，因此才有人體炸彈。 ….對於宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的，實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力，我們應當承認它可能有其合理性，否則那麼多的人都是傻瓜嗎？ (宗教的功能和探討宗教的意義, 2006)

 總是有些事情—- 尤其是像宗教這種深度影響人類生活的事情—我們是非常想要弄清楚，只要它們是有可能性的。

 本文想要表明一個能如何實現這一目標的方式。 此一目標就是:

1.   如果宗教是虛假的，沒有”上帝的存在”,為什麼古往今來會有無數的人相信神呢?今天仍有數十億這樣多的人相信神呢?為什麼會有人去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰？
2.   新假說–作業系統
3. 替代宗教功能的方式(另文討論)
4.  如何避免掉入宗教的陷網(另文討論) 

 經過三十多年的觀察，研究和測試的假設(另文討論)，我很高興地宣布我的發現和在此披露我的宗教結論。

在這裡我要大膽地提出一個新假說–作業系統假說 用這假說來合理解釋為什麼古往今來會有無數的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神. 來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。

本假說主要是想指出這樣的可能性﹐並提出一條可行的驗證方法。而一旦這種假說可以成立﹐通過對不可動搖信念的關鍵原因提供一個完整的解釋，那麼﹐我們或許可以藉此開創出新的宗教視野。

我希望能夠打開人們的眼睛去真正了解他們的宗教歷程及心靈(心智思維)狀況。其實， 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關，所有的信徒會自認為並非不理性， 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀，錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

如果宗教的經驗的確提供宗教真理的證據，那麼是那一個宗教提供證據呢？

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求:所有的宗教都是真的一樣，但訴求的依據往往是寥寥可數。如果宗教經驗能證明一個宗教，那麼為什麼無法證明所有宗教呢？它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)

我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣，但他們都有自己的宗教經驗和見證？難道這些宗教經驗和見證都來自內部經驗，並沒有外部參照物，一切都發生在頭殼內—大腦? 游惠瑜的說法是較可接受的說法, 游認為, 信仰的對象經常因為是超乎經驗世界，為經驗世界原因或意義的來源，因此不可能再由經驗世界加以證明。於是信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定，多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 2003)

 計算機作業系統（Computer Operating System以下簡稱也COS）的類比比喻 

宗教問題可以以不同的比喻來比較作討論，我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

雖然電腦可以以驚人的速度執行計算完成非凡的工作，但他們沒有情感的經驗，沒有夢想和沒有思想—這些人類基本組成的部分。至少目前還沒有！目前人工智能的研究走向計算機和機器人在情感能力的發展。(Chudler ,2001).  

根據美國科羅拉多大學博爾德分校心理學教授蘭德爾歐賴利Randall O’Reilly: 科學家認為，人腦的一個地區與人類智力能力驚人的功能很像數字計算機是至關重要的。 “許多創造這些模型的研究人員迴避作計算機的比喻，” 歐賴利說。 “我的工作來自這樣一個傳統—人們的大腦都不是像電腦。現在突然，因為我們看大腦，其實，在某方面他們是像計算機的。(ScienceDaily, 2006,Oct. 6) 人與電腦之間有很多的相似性—- 詳見”人腦與電腦的比較和比喻” 乙文, 因此, 我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

此計算機作業系統（Computer Operating System以下簡稱也COS）的類比比喻將作為一種設備來解釋信徒，腦，心，宗教和上帝的關係的結構。這一COS類比比喻，從一個特定的到另一個特定的的推理，它將發揮了重要作用，在解釋：

1。為什麼上帝是不真實存在的，而只是虛擬想像的。
2。為什麼有這麼多不同的宗教和所有的宗教都宣稱它是真正的或唯一真正的。    —衝突的論點。
3。為什麼有這麼多的信徒在他們的宗教中可以感受到或確定他們是真正唯一的 宗教，及他們的上帝在回答他們 的祈禱。
4。為什麼仍然有幾十億人相信在一個虛擬想像的上帝。

 當然，COS類比比喻是比較兩個不同的東西,而總有一些特性這兩個不同的東西是無法共有的,因此試圖批評這比喻說”行，但這是不同的，因為….” 是不公平或是不合理的批評。

從常識,理性和邏輯的角度，宗教經書(如《聖經》)上說的有許多無法用理性解釋的怪現象東西。宗教信徒們所有”上帝談話”也是荒謬的，可笑的，無法認知的，語言空洞的，毫無意義的，和胡說八道。可是，一旦信了宗教上帝之後，大腦思維結構就會明顯地發生根本變化。

 我們每一個人在信宗教之前都會有「  良知良能及理性常識   」作為我們的操作系統。「  良知良能及理性常識   」一旦遭某種宗教狂熱病毒攻擊，你的「  良知良能及理性常識   」就無法正常運作了，甚至您的「  良知良能及理性常識   」就沒有用了。就像一個艾滋病毒，一旦一個人的身體遭艾滋病病毒攻擊，你的免疫系統將無法正常運作了，甚至沒有任何功能了。

 對某些邏輯理智要求比較寬鬆的人來說,  信心的飛躍就像是初嚐藥物毒品，–把心智的主控權交了出去,將很可能或必然地走上上癮之路

 信心的飛躍就像是把原有的「  良知良能及理性常識   」COS (電腦系統的核心與基石)除去，安裝上一個新的宗教COS,如道教 COS, 神道教COS, 耆那教COS, 孔教COS, 巴哈伊教COS, 猶太教COS, 錫克教COS, 瑣羅亞斯德教COS, 印度教COS, 佛教COS, 中國民俗信仰COS, 伊斯蘭教COS, 基督宗教COS（包括一切門派）, 英國國教會 聖公會COS, 東正教COS, 新教COS, 羅馬天主教COS.等等.

如此把原有的「  良知良能及理性常識   」COS心智的主控權交了出去, 就這樣輕易而不知不覺地落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱，大腦思維結構也就會明顯地發生根本變化。別人看起來你好像變了一個人, 實際上你只換了一個COS. 但這一個COS卻可以左右你的思維, 因為它不只是資料、 軟體而已, 它是一個作業系統—任何一台計算機最重要的程序, 是一管理電腦硬件與電腦軟件資源的程式—-大腦的核心與基石啊! 是管理大腦硬件與大腦邏輯及記憶的控管中心啊!

 作業系統假說 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗，並沒有外部參照物，一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。正如(游, 2003)所說: 「信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定，多於依賴客體外在客觀上的保障。」

  即使一個邏輯理智要求比較寬鬆的人自以為以理性為基礎來探索 , 但一旦他作出”信心的飛躍” (leap of faith)之後, 任何各種通過信心祈禱，宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗因緣際會及機緣巧合都很可能會被自己不自覺地, 一厢情愿地— 或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 被解讀成和神有不可分割的關聯.

 「用信心禱告」?

如一開始不給它開個小縫, 那信仰精靈是無法吹進一絲絲宗教之風的.雖然上帝只是想像虛構的，只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱，宗教活動和宗教經驗，你的大腦會逐漸被蒙蔽，自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

 如摩門教要求人們獲得摩門經真實性的個人見證的條件:

“當你們蒙得這些時，我勸告你們要奉基督的名求問神，那位永恆之父，這些是否真黨的；如果你們用真心誠意來求問，有著對基督的信心，他必藉著聖靈的力量，對你們顯明這些事情的真實性。藉著聖靈的力量，你們可以知道一切事情的真實性。”(摩門經摩羅乃書第十章第4,5節)

 其實,「用信心禱告」本身就是一種心智活動。早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動，到神經細胞的生長，到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信不疑的主要原因。

 個人主觀的宗教特殊經驗 

用大腦神經學的術語來說，「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006；胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺？」（sentience）的問題，指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程，這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上，柯霍（Christof Koch）和格林菲爾德（Susan Greenfield）有相當不同的看法，前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺，後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時，就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同，兩者的基本看法卻都非常的唯物，都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心，是怎樣 的純潔而真實，決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者，不能信解宗教的特殊經驗，以為只是胡說亂道，捏造欺人；或者是神經 失常，幻覺錯覺。不知道，宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人， 起著進步的變化，又有何妨？宗教徒的特殊經驗，說神說鬼，可能有些是不盡然 的，然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主，以及著名的宗教師，對於自己所 體驗所宣揚的，都毫無疑惑，有著絕對的自信。在宗教領域中，雖形形色色不同 ，但所信所說的，都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的，也是增上慢─ ─自以為如此，而不是妄語。如基督徒的見到耶穌，見到上帝，或上帝賜予聖靈 等，他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證，以及禪定的境界，見到佛菩薩 的慈光接引等，都是以真切的信願，經如法修持得來。這在宗教徒內心，是怎樣 的純潔而真實，決非有意的謊言（以宗教為生活的，當然有欺謊的報道）」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論，動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是，我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長，這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為，人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態（身體功能，例如心跳、血壓、體溫等）以及精神活動（例如認知、情感、記憶和學習）。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能，我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元（neuron），又名神經細胞（nerve cell）)約佔腦細胞十分之一，剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論 

「大腦神經網路連接論」認為：在人體內部和外界的物理或化學作用，刺激人的感官神經細胞，這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞，傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同，有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程， 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時，由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用，形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式，稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能，我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間，物質決定了意識，而意識則是客觀世界在人腦中的反應，也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性，物質的第二性，也就是說：物質依賴意識而存在，物質是意識的產物的唯心主義，即唯心論。(维基百科. 2009a)

心物二元論 

心物二元論是一個心靈哲學的課題，由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指人是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成，與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去，哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現，使得這個實驗變得可能：

1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶，那表示「唯物論」的觀點完全正確；
2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie)，那表示笛卡兒的觀點完全正確；
3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力，但並不繼承元祖的任何思想內容（記憶），而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此，現在我們知道笛卡兒的心物二元論是錯誤的，「皮之不存，毛將附焉？」腦受傷了，心智就改變了，心物是互為表裡的一體，是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.) 

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤：情感，理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程，然後作出建言:思想是內在於身體中的，身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。（(Wikipedia, 2009w）

最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的，感覺的，看到的，聽到的都是大腦所造成的，并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學，努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度，神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

 詹姆斯H奧斯汀(James H. Austin)，在1998年，在他的著作“禪與腦：走向冥想和意識的理解”，旨在建立人腦和冥想之間的神經工作的聯繫。（Austin,1998）是上帝在我們頭內？信仰只是一種感覺？D’Aquili Eugene G. & Andrew B. Newberg於1999年的神經分析，似乎導致神秘經驗的解構，—主要來自冥想或儀式，不是指一個幻覺或夢幻般的狀態，–僅僅是大腦配置的產品。在“神秘心智：探測宗教體驗的生物學。 ”他們已經表明“心智/大腦中的功能是宗教和神學發展的一個重要因素。 ”(D’Aquili & Newberg, 1999)

 公平地講，個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈，一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面，卻缺乏合理的理由，無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”，也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在，因為它是不能與他人分享的，但是，是最重要的信仰支柱，和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的，雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點，理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出， “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ （(Hawkins, 2006. p88.)

 結論 

綜上所述, 作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗，並沒有外部參照物，一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動，到神經細胞的生長，到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

 這種起自或是貪生怕死 , 或是無知愚昧, 或是無依無靠, 或是看破紅塵的心態;加上一時耳軟聽信那些或是自以為是,或是裝神弄鬼, 或是自欺欺人,或是胡說八道的宗教自圓之說; 進而胡思亂想, 疑神疑鬼, 自己的「宗教COS」會把任何各種通過信心祈禱，宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗,因緣際會及機緣巧合給予或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 總之非解讀成和神有不可分割的關聯不可。 最終所有這些對一切宗教的經驗和現象的錯誤解讀，錯誤理解和錯誤判斷就會把原本是無中生有,無憑無據,未經檢驗的信仰變成不可動搖的信念狂熱—以假為真而深信不疑。

 這「宗教COS」假說顯然較可以合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神, 這假說也顯然較可以來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦(「宗教COS」控管下)所自認是理性的生活方式去做事去生活。其實， 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關，所有的信徒會自認為並非不理性， 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀，錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

參考文獻資料

虛幻不存在的神—- 不想談又不得不談的「神的是否存在」問題.

何宗陽編著

哲學就像在黑房間裡尋找黑貓。
形而上學就像在黑房間裡尋找不存在房間裡的黑貓。
神學就像在黑房間裡尋找不存在房間裡的黑貓，並高呼“我發現了！ ” ~ Lord Bowen, H. L. Mencken, B. Hagspiel, 何宗陽

Philosophy is like being in a dark room and looking for a black cat.
Metaphysics is like being in a dark room and looking for a black cat that isn’t there.
Theology is like being in a dark room and looking for a black cat that isn’t there and shouting “I found it!"  ~ Lord Bowen, H. L. Mencken, B. Hagspiel

  

神的是否存在

古今中外的哲學家，對於神的是否存在此一重要題目一直是爭論不休的，康德在其代表作《純粹理性批判》中提出二律背反的哲學概念。意指對同一個對像或問題所形成的兩種理論或學說雖然各自成立但卻相互矛盾的現象，又譯作二律背馳，相互衝突或自相矛盾。 (伯特蘭•羅素,2003.第二十章)

康德就提出過上帝是否存在的命題屬於二律背反。康德的看法和「真理的相對主義」(relativism)的主張有異曲同工之妙. 「真理的相對主義」是指—一句話是否為真，要相對於說這句話的人的觀點、思想或所屬的文化來決定。可是，這樣一來，會造成一句話同時既真又假的情況，所以，有些哲學家認為，「真理」根據定義，一定是客觀的，不可能是相對的. (瑞麟, 2009)

在牛津大學教授杜瓊斯的《上帝大騙局》（The God Delusion）中，杜瓊斯承認，他無法「完全否定」上帝的存在，但是，他自信可以證明，上帝「幾乎」並不存在。杜瓊斯的舉證很有力，雄辯滔滔，從「常理」（Common Sense）來一一點攻基督教的死穴，引起英美宗教界極大的震撼。 (陶, 2007; Dawkins, 2006)

神的是否存在立場

關於神的存在，一個人可能採取的有五個主要立場：
1 。有神論-一個或多個神存在的信念。
2 。泛神論-上帝是內在與超越的信念;上帝是一切和一切是上帝。
3 。自然神論-上帝確實存在的信念，但上帝不會幹擾人的生命和宇宙的法律。
4 。不可知論-神的存在或不存在，目前是未知的或不可知的信念，或一個或多個神是不能被證明。
5 。無神論-拒絕信仰，或不信仰神。

6 。神學的非認知主義–哲學家安東尼•肯尼區分:不可知論者(對“上帝存在"的聲稱是不確定的)，

神學的非認知主義則考慮所有“神的對話“是沒有意義的。

當道金斯宣布“幾乎可以肯定的是沒有神”，這也意味著神的存在仍然是暫時無法解決的。無神論的人們應以一個更好的方式這樣說“絕對100％拒絕有神論者聲稱”上帝的存在“的信仰。

舉證責任

有神論者可能要求無神論者證明神不存在，但提供證明的責任應在有神論者肩上。 (維基百科, 2009)

舉證責任又可稱提供證明的責任（英語：Burden of proof）,在法律意義之外，提供證明的責任是指在提出新理論或主張的同時需要提供充足的證明的責任。一般而言，聲明方具有提供證明的責任，僅僅說「你不能反駁這個觀點」是不夠的。當某人提出一個大膽的主張，其他人沒有責任反駁這一主張，責任在於提出主張的人自己給出證明。(維基百科, 2009r)

雖然信徒可能認為: ：「這世上不能證明上帝是不存在的。」, 科學沒有上帝不存在的的證據，但很明顯，任何人都不能證明不存在的東西，當然，包括不存在的上帝。

羅素的茶壺

羅素的茶壺(Wikipedia,2009k)羅素的茶壺(Russell’s teapot)，有時被稱為天體茶壺(Celestial Teapot)，是一個比喻.首先是由哲學家羅素（ 1872年至1970年） ，旨在駁斥這樣的想法–即在懷疑論者反駁無法證偽的宗教主張一事上, 舉證責任在於懷疑論者。在一篇題為“有沒有上帝？ ”– 1952年委託（但從未出版）給畫刊雜誌，羅素寫道：(Russell,1997, pp. 542–548.)

如果我建議–地球和火星之間有一個瓷茶壺，在一個橢圓的軌道上繞著太陽旋轉，沒人能夠反駁我的說法—如果我是小心地補充說，茶壺是非常小的，即使我們最強大的望遠鏡也無法被發現。但如果我去說，因為我的主張不能被反駁，在以人的理由懷疑它這一部分這是一個不能容忍的推定，我一定會被認為是胡說八道。但是，如果存在著這樣一個茶壺是在古籍中被肯定，在每個星期日被教導它是神聖真理的，並在學校灌輸到兒童的頭腦中，那麼, 在一個啟蒙時代或在一個較早的審判官時代,猶豫地相信它的存在將成為一個怪癖標誌和給精神科醫生有權去關注懷疑者的。

長久以來，許多許多基督教辯護士已經找到了許多不同的哲學論點和證據作為證據來證明上帝的存在。你可能會驚奇地發現“有三百多種證明上帝的存在”的論點為”無神怪胎”( godlessgeeks)而創作。 (Dawkins, 2006. p.85)這些論點包括許多著名的托馬斯·阿奎納(Thomas Aquinas)的“主要或無法移動的動者之爭論”，“第一或獨立自存的原因之爭論“和”宇宙論論證“。其他的論點可以是“可能性和必然性”，“完美/本體”，“設計/目的論”，“奇蹟”，“帕斯卡下注”，“個人/神秘經驗”，“信仰主義”，“道德” ，“度” ，“美”，“經文”，“Adired宗教科學家”，“貝葉斯” ”(Prime or Unmoved Mover Argument”, “First or Uncaused Cause Argument” and “Cosmological Argument”. Other arguments could be “Possibility and Necessity”, “Perfection/Ontological”, “Design/Teleological”, +“Miracles”, “Pascal’s Wager”,”Personal/Mystical Experience”, “Fideism”,”Moral”,”Degree”,”Beauty ”,”Scriptures”, “Adired Religious Scientists”,”Bayesian”)。然而，這些“證據”是站不住腳的，無法進行科學的測試方法，換句話說，他們顯然缺乏邏輯上令人滿意的證據。 (Shermer,1999. p91-8. & Dawkins, 2006.p.77-109.)

任何聲稱者就有“舉證責任”，以顯示令人邏輯滿意的證據，這意味著證據必須是直接的，明顯的，客觀的，無可辯駁的，來說服別人他所的聲稱是一個真理。 

神（造物主，至高者，主，真主, 婆羅門Brahman，耶洛因Elohim，Waheguru，拉Ra，毗濕奴Vishnu等） ，在本質上是抽象的，內在的，超越的，是一般人不能理解的，是無法以科學方法檢驗的。神是看不見的，無形的，形而上的，看不到的，聽不到的的，動不到的，聞不到的，接觸不到的，實際上在本質上無法用五感官核查的。

上帝：失敗的假設,沒有”上帝的存在”

科學家維克托•斯滕格爾(Victor J. Stenger)在他的[上帝：失敗的假設](God: The Failed Hypothesis), 2007年紐約時報暢銷書,有個核心主題，即假設沒有創造者的話,宇宙所展現出的正如我們希望它看起來(沒有創造者的話)應該的樣子。其結論認為:沒有證據表明神的存在，而且神的存在令人難以置信。 (Stenger , 2007)既然人類在幾千年的歷史中、自己在十幾乃至幾十年的生活經歷中，都未找到令人難以否定的神存在的證據，我們不妨在生活中假定沒有神。隨著時間的推移，這種假定又進一步被經驗所肯定，無神論的觀念因而進一步得到穩固。 (維基百科, 2009)

然而,既然沒有”上帝的存在”的滿意證據和證明,且牛津大學教授杜瓊斯在《上帝大騙局》（The God Delusion）中，杜瓊斯也自信可以證明，上帝「幾乎」並不存在。杜瓊斯的舉證很有力，雄辯滔滔。 (陶, 2007; Dawkins, 2006).)甚且科學家維克托•斯滕格爾在[上帝：失敗的假設]中，也得出結論:因為在自然世界中並沒有證據證明上帝的干預,因此如標準猶太教-基督教-伊斯蘭教類型的神不存在。 . …總之，沒有奇蹟，因此，沒有創造者，宇宙的起源或當前狀態是不需要用創造者來解釋的。 (Ludden, 2007; Stenger, 2007; Wikipedia, 2009j)

上帝已經死了

當尼采(Friedrich Nietzsche)原本比喻說： “上帝已經死了，上帝仍然死亡。我們已經將他殺死。 “ ，他談論的就是這一個基督教原本就不存在的上帝。由於具有身體的上帝從未活過，他（具有身體的上帝上帝，如果有）是不可能會身體死亡的。即「上帝之死」並不能照字面所述而解釋，尼采的“上帝死了”是一種比喻，而不是字面的，人類已不再能相信上帝—作為一個目的的源頭或道德準則—的聲稱方式，（宇宙秩序，宗教和其他諸如精神）。

尼采，一方面指出， “上帝死了” ，另一方面，試圖在“我們已經殺死了他-一個基督教的絕對的道德基礎”—他認為這將導致人民的虛無主義—之後找到出路。尼采對人類最大的貢獻是向世界敞開“沒有上帝而生活著”( “living without God”)的大門，聲稱“上帝死了” ，因此人類可以開始承認並讚賞這個世界的價值和生活的意義，而不是來生。尼采相信，大部份人都不認同（或拒絕認識）「上帝已死」這種觀念，因為他們內心深處都有深層的恐懼或憤怒。 (維基百科,2009z; Wikipedia, 2009l)

托馬斯喬納森傑克遜阿爾泰澤爾（(Thomas Jonathan Jackson Altizer）是一個1960年代初假定“上帝之死”的激進神學家。阿爾泰澤爾的名字成為一個家喻戶曉的詞彙：對於許多人來說，是等同於神之殺手。尼采和阿爾泰澤爾並不是說上帝在形而下的層面已死—因根本就沒有形而下的層面的神;他們所殺死的上帝是一個原本就不存在的上帝;他們呼籲人類已不再能相信上帝—一個原本就不存在的上帝.

總結:

我不認為有神–真正實在,活生生的神–的存在,但是我確定有”虛擬想像的神”的存在.這個人造虛擬的上帝本身既不會吃，喝，說話，玩，甚至回答祈禱。因為上帝只是人類想像虛構的，只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.

在宇宙中一個有真正實體的,活生生的神從未存在，但一個虛擬想像的神永遠存在於人類信徒的大腦/心智中,就好像一個虛擬想像的聖誕老人存在於小孩的大腦/心智中。

除了小孩以外沒有人會相信聖誕老人的存在;

除了基督徒以外沒有人會相信耶穌基督的神性,奇蹟及復活的真實存在性;

• 除了摩爾門教徒(Mormon)以外沒有人會相信斯密約瑟所謂第一次異象的神奇故事(根據約瑟·斯密1838年的說法，天父和聖子耶穌基督向他顯現，並要他在地上重新建立基督的教會)的真實存在性;

• 除了穆斯林信徒以外沒有人會相信穆罕默德和加百列和翼馬(加百列Gabriel; 據說610年左右穆罕默德在沉思時幻見到天使加百列，還聽到一個聲音對他說：“你是神的傳音者。”基督徒及猶太人從此時起到他死都認為他只是出現幻覺。據經典報導，有時當他獲得神的信息時他會發汗，會入定。~維基百科,穆罕默德,2010/12/20)的神奇故事的真實存在性.

參考文獻資料