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基督宗教初驗不合格: 基督宗教一路走來,始終不如一。

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[轉載] 基督教的產生, http://www.hkwbbs.com/viewthread.php?tid=92739, 25/02/2010

基督教的產生從多神到一神:耶和華的身世

  猶太人起源於公元前公元2000年前從阿拉伯半島南部遷到美索不達米亞平原的希伯來人,這是一支屬於閃族的游牧部落,在其酋長他拉、亞伯拉罕、摩西等人的領導下,希伯來民逐漸孕育著一神思想,在他拉、亞伯拉罕時代,當時的古巴比倫國家信奉多神教,每個民族、家族都有家神、部落神,另外還存在著大量形形式式的大自然信仰如天神、地神、月神、風神、火神、雨神等,而希伯來人的主神取和華正是這些神的混合體,祂是多神信仰下的自然產物,後來逐漸成為希伯來民族的家神、部落戰神(1)。

  在宗教的發生史來看,先民最早經歷萬物有靈論及大自然崇拜的原始迷信,以至後期的祖先崇拜,耶和華的身世本是當地多神信仰的綜合體,是大自然神的多重綜合,跟祂血統扯上關係的有好幾個,祂是當地的月神、雨神、牛神、火神及雷神的化身。

–>祂本是司雨之神,古猶太人尤其崇拜雨神及月神,此乃受當地環境影響的,在乾旱之地,月亮出現,乃至有露水滋潤,月神、雨神之受以民膜拜誠是必然。而西奈山亦本為月神之所在地,耶和華在此向摩西及其後先知顯現,可見祂又與月神有關,月神可視之為耶和華前身之一,這可從摩西上西奈山一事可推知,《舊約》說摩西上西奈山和可怖的耶和華對談四十天,其實正正是摩西在求月神啟示,而四十這個天數,更隱含著月亮運行的週期數目。

–>月神之外,耶和華更是風神雷神的混合體,西奈沙漠地常有颶風,先知以利沙便從颶風之際聽到了耶和華的聲音,而耶和華經常在烈焰、雷火,大風中出沒,可知祂的前身必又是颶風神、雷神及火神。

  基督徒會高舉的上帝名為“耶和華”,可是這個上帝的名稱卻是從誤讀而產生的。“耶和華”的希伯來文只以四個輔音符號 J H V H 為代表,原來讀作“亞偉”(Jahveh),由於猶太人不敢妄稱上帝之名,於是遭到 J H V H 時就讀 “阿東乃”(Adonai),即稱“主”(Lord)代替之。公元六、七世紀時,猶太教瑪瑣拉學者創造希伯來文元音符號後,為要提醒人對 J H V H 應讀“阿東乃”,所以把“阿東乃”的三個元音e、o、a標注於 J H V H 之下。後來基督教繼承猶太教《舊約》,誤將 J H V H 和原屬“阿東乃”的三個元音e、o、a拼讀在一起,於是就出現“Je Ho VaH”(耶和華)這個新名字,所以“耶和華”是猶太教神名字基督教的誤讀,現今教會把上帝的名字稱呼為“耶和華”,本是誤傳的結果。(2)

  我們又可從中推知伊甸園中引誘夏娃的那條蛇的神話原形,摩西時代向迦南地侵略及流浪的以民,常受到蛇的侵襲,在以色列民的心中,蛇必是他們敵人,蛇神話一再經過猶太人的豐富想像力,便創成了伊甸園中引誘夏娃的那條蛇的神話故事了。

  猶太人其後在巴比倫囚居其間學到了神創世界及洪水神話,然後把它附會在自己的民族神耶和華身上。(3)

猶太教的誕生:苦難民族的掙扎

  至於猶太/基督教的一神觀念是怎樣產生的?我們可以說是文化選擇的結果。先民最初的神是自然力的人格化,隨著宗教的發展,人們觀念中的神被抽象化,由本來眾多的、有能力制約的神祇漸漸地蒸餾成抽象的人神觀念。

  作為基督教的母教猶太教始於閃族的遊牧民族,其產生背景乃閃族的多神信仰,其遠祖亞伯拉罕乃傳說人物,亞伯拉罕自始至終只信奉他的家族保護神耶和華,在遠古的亞伯拉罕時代乃至摩西時代,猶太民族都未產生真正的一神信仰,耶和華(雅赫維)為亞伯拉罕的神,正確地說,應該是亞伯拉罕從眾多巴力中選定了(雅赫維)作保護神,而非(雅赫維)選定了亞伯拉罕。正是因為維繫民族團結的需要,亞伯拉罕在多神信仰的宗教土壤上確立了模糊的一神觀念,猶太教這一個一神宗教亦開始萌芽起來了。

  猶太/基督教的主神耶和華地位得到確立及加強始於摩西時代,希伯來人在埃及的歌珊地區一直生活到埃及第十九王朝的拉美西斯二世法老時代,埃及統治者與希伯來人的矛盾漸趨白熱化,這一方面是由於希伯來人口繁衍很快,而他們又與埃及人的宗教信仰不符(埃及人信奉的是主神“阿蒙”和各種動物形象的神靈),這自然引起了埃及人的反感及感到受威脅,埃及法老於是對希伯來人進行了迫害,不但把希伯來人降為奴隸,更下令把頭生的希伯來男嬰溺死,就在這個環境下,猶太的解放者摩西誕生了,它是頭生嬰孩,他的母親不忍把他溺死,偷偷地把三個月大的摩西放進蒲草箱裏,就這樣摩西進入了埃及宮廷,並生活到成年,他長大後立志把希伯來人拯救於水火之中。(4)

  猶太一神觀念的確立始於摩西出於控制民眾的需要,他把眾多巴力之一、亞伯拉罕的家族神雅赫維抬高而獨尊的(當時各家族都有各自的家神,雅赫維只是其中之一),在摩西及其先,猶太人不能產生一神信仰,即使是摩西本人,也保存著多神信仰的遺跡,例如他在率領以民出埃及時,就曾鑄造銅蛇像而膜拜,其弟亞倫亦製造過金牛犢,由此可知,耶和華的一神地位最早始於摩西時代,為了統一希伯來人的宗教信仰,除了獨尊耶和華外,摩西更頒布了“摩西十誡”,規定嚴格執行耶和華一神信仰,就這樣,猶太一神宗教就在西奈半島誕生了。

  摩西之需要強調一神的絕對信仰,其實乃是純出於政治原因,他以雅赫維的名義頒佈十誡,考諸十誡內容,其實是參照了古民的宗教法則,例如埃及於公元前1400年就有一個信奉一神的法老阿肯納頓就曾強行奉太陽神阿頓一神,十誡的安息日乃出於巴比倫神話,而十誡的後六條倫理法規亦酷似漢摩拉法典,摩西生於埃及宮廷,自然熟悉這些法規,這些都是他構想十誡的源泉,摩西把它們編成十條,乃出於控制猶太群眾也。(5)

  《舊約》時代,以色列民族明顯是藉著神的名義行邪惡暴行,正如十字軍東征一樣,《舊約》處處透露出它的野心:

“對以色列全會眾說,我們所窺探,經過之地是極美之地‧耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們‧那地原是流奶與蜜之地‧但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民‧因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們‧有耶和華與我們同在,不要怕他們‧”(《民數記》14章7-9節)

  上述經文赤裸裸告訴表達出所謂上帝賞賜樂土只是逃出埃及的猶太人為了爭取生存空間,掠奪迦南人的籍口,“因為他們是我們的食物”一句已經明白說穿了。(6)

  除此之外,《舊約》時代也反映以色列民族的民族仇恨,《舊約》往往充斥著大量的主觀誇造,例如在《但以理書》中敘述一位巴比倫王尼布甲尼撒,他不信耶和華而崇拜偶像,經文描述他晚年因此變成一頭大野獸,四腳走路,學牛吼叫,最後慘死田中,然史實證明,尼布甲尼撒王乃於西元前561年平安而死的,《但以理書》作者是在事件後近四百年才記此事,當時的以色列民看此故事可能會很痛快,其實這正正反映寫《聖經》的人的歷史精神及歷史意識。

從猶太教到基督教基督教產生時的政治氣候

  考察基督教的神觀,它從閃族的多神信仰到亞伯拉罕的家族一神信仰,再到摩西時的部落神,再上升到士師王國時的護國神,再上升到基督教產生後的三一位格神,可以看出基督教的神觀是隨著環境而演化的,而且是逐級上升的,基督教脫胎於猶太教,它繼承了其母教的耶和華一神信仰,並在此基礎上加入了聖子、聖靈觀念,形成了三位一體教義,耶和華的殘暴形象,搖身一變成為以愛掛帥的耶穌。

  耶穌作為基督教的創始者,除了四福音外,當時乃至他死後,知道耶穌其人的人並不多,即使是當時的歷史學家,也並沒有提及耶穌其人,耶穌生在公元一世紀羅馬統治的巴勒斯坦,這是一個充滿末世思想的時代。

  公元前63至64年,羅馬大將龐培屠殺了一萬二千多名猶太人後,佔領了耶路撒冷,使其成為羅馬的屬國。羅馬帝國利用猶太國王和祭司階級統治剝削人民,苛重的捐稅各種橫暴的的武力掠奪,造成尖銳的民族矛盾。公元前53年、前4至3年、公元6年、66年,猶太人民發動了多次起義,遭到羅馬階級殘酷陣壓,成千上萬的猶太人被賣,淪為奴隸,大批起義者被釘死在十字架上,例如著名的西西里奴隸起義,斯巴達克起義及多次猶太起義,但全部都遭到羅馬帝國的殘酷鎮壓,許多起義者被釘上十字架,以至於出現“沒有地方再立十字架,沒有十字架再釘人”的白色恐怖。

  在“巴比倫之囚”時代,猶太教祭司們幻想著上帝將派遣一個復國領袖拯救民族於水深火熱中,在羅馬統治時期中,,猶太人的反抗斗爭愈趨激烈,政治及現實上的絕望,勢必導致苦難的猶太人在精神上尋求出路,人們迫切需要一種新宗教慰籍絕望,“彌賽亞”及末世思想應運而生,所以早期基督教是由奴隸、窮人和無權者、被征服者組成的宗教,是下層人民的鬥爭在精神領域上的反映,猶太人的絕望亦見於《聖經》的描述,例如《哈該書》預言“過不多時”,耶和華將“再次震動大地”,毀滅波斯帝國,《但以理書》把希臘佔領者比作大獸,《以諾書》稱耶和華將委派“人子”審判全人類,開創新天地…這些俱是當時猶太人在精神上的一種反映。

  耶穌先驅施洗者約翰,亦是一名懷抱強烈末世思想的宗教狂熱份子,據學者考證,他是猶太教某一派別的創始人,所以他亦呼告天國即將來臨,世人應該悔改。(7)約翰死後,耶穌繼承其思想及門徒,故此耶穌亦為一狂熱的末世論者。耶穌曾說:“我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡‧(馬太16:28)”當然,耶穌所期待的世界末日並沒有實現。

  耶穌死後,其門徒根據當時流行的神話將其神化,宣稱他即將來臨,當然,隨著時間的推移,認為耶穌將臨的一代紛紛死去後耶穌仍遲遲不來,神學家便只得說神視千年如一日,這些俱是亡羊補牢之法也。

基督教產生時的思想文化背景

  至於當時的思想環境又如何呢?羅馬帝國當時盛行的是宗氣氣息濃厚的斯多葛主義,代表人物是塞涅卡,宣揚宿命觀神秘主義,在東方則流行著多種神秘宗教,例如阿提斯神每年春分死而復生的神話,埃及流傳著奧西里斯教聖母哺育聖子的形像,神學上,則有猶太教與斯多葛主義融合的神秘哲學,猶太神哲學家斐洛把希臘柏拉圖哲學的理念,靈魂觀念和猶太始的天使,魔鬼觀念揉合,形成邏各斯觀念,他把“邏各斯”解釋為上帝智慧的產物,稱它為萬物與上帝之間以及神與人之間的中介,因而恩格斯稱斐洛為“基督教之父”,而羅馬斯多葛派哲學家塞涅卡則是“基督教之叔父”(8)。古羅馬唯心主義哲學家宣揚柔順、忍耐、禁慾等說教則被基督教的倫理體系所吸收,故此恩格斯說基督教是:

「從普遍化了的東方神學,特別是猶太神學和庸俗化了的希臘哲學,特別是斯多葛派哲學的混合中悄悄產生的。(9)

  以上種種,對基督教的神話,神學的構造皆產生直接影響(詳參基督教思想淵源)。

  我們再來看看基督教產生的年代當時的人普遍心理是什麼?人們是怎樣來接受基督教的?在一世紀的巴勒斯坦地,人們的頭腦普遍存在著強烈的末世觀念(10),而當時的新柏拉圖哲學鼓吹的是既神秘又消極頹廢的生活方式,羅馬帝國的腐朽更令人遠離了希臘人對生活的積極樂觀態度,人們相信死亡是通往神秘的隔世和陰界的門戶,對現世的厭倦及恐懼令人們更加依賴權威,而基督教面世時是一整套完備的神學體系,宣揚原罪及救贖思想,這種思想十分仰合當時普遍的末日悲觀背景下人的心理,再加上基督教信仰得到有組織地傳播及推廣,於是就在陰霾氣氛籠罩著的環境下擴張開去(11)。

基督教思想的變質

   基督教在創立初階稱為原始基督教,它包含了大量仇恨剝削者、蔑視富人、反對剝削的思想,故此首先被廣大的奴隸、破產農民、無產者所接受,由於共同的階級利益,使得基督教能迅速傳播到整個羅馬帝國。原始基督教這些反抗思想反映在新約成書較早的《啟示錄》(寫於公元68-69年)中,認為耶穌復活升天再降臨人間,建立“地上”的千年王國,《啟示錄》之所以用啟示形式表達是因為猶太人對羅馬政府敢怒不敢言,故借隱喻暗示形式,它反映出猶太人的反抗復仇精神,在《啟示錄》中,我們絲毫也感受不到基督教是“愛的宗教”。

  其後,有許多富人逐漸加入基督教,保羅派掌握了基督教的領導權,羅馬帝國更把基督教合法化及定為國教意欲挽救其階級矛盾十分尖銳的帝國統治,從而把基督教變成統治階級服務的工具,基督教因此喪失了原有的革命精神。原本原始基督教是當時社會下層受苦民眾的思想形態,故意識上憎恨富人,主張共產,強烈反抗羅馬政府,諷刺的是,當基督教結束其原始階段後便開始變質,首先是把“地上”的千年王國飛升搬往天上,當基督教變後,更多富人加入基督教,基督教原先那種憎恨富人及反抗的精神盪然無存,例如在《羅馬人書》中公然倡導“在上有權柄的,人人當順服他”,“凡掌權的,都上帝所任命的”,在《哥羅西書》中更露骨地說“你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人”,在《彼得前書》中竟然說到“你們作僕人的,凡事要存敬畏的心,順服主人”,“你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰”(彼得前書2:13-14) 。(12)

  基督教從受壓迫者的宗教變成統治階級壓迫人民的宗教,原本教義中的民族仇恨色彩消失了,變為強調要安分守己,忍耐順從,正如經上的名言:

「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」(馬太福音5:39)

 

基督教戰勝羅馬帝國其他宗教

  由於基督教上層的結構的變化,教會變得愈來愈親近當權政府,隨著教徒的增加,各地社團就選舉出有者管理社團,這些人被稱為“長老”和“執事”,這些教會上層往往是有錢有勢的基督徒,他們很願意親近羅馬政府,他們向當權者頻送秋波,只等待著政府的招安。

  公元311年,羅馬皇帝加列里烏下令停止了迫害基督教,公元312年,更傳說羅馬皇帝君士坦丁夢見了十字架異象,打了勝仗,奪得了皇位,公元312年,君士坦丁和李鍚尼簽署了《米蘭赦令》,宣佈了基督教的合法化,公元325年,君士坦丁親自召開了尼西亞會議,為基督教制定了信條,法規和《信經》,公元392年,羅馬皇帝狄奧多西一世頒布法令,宣佈基督教為唯一合法的宗教,基督教終於被置於羅馬國教的寶座上。

從被迫害者到迫害者

  從此,基督教就被羅馬帝國的統治工具,君士坦丁承認基督教的合法地位後,基督教就淪落成統冶階級的剝削及麻醉人民的工具,整個中世紀的黑暗時期見證了基督教權力暴漲所引起的惡果。

  基督教在取得統治地位的中世紀時代表現得十分不寬容,宗教裁判所殘殺過無數他們眼中的異端,在教會獨斷的時代,人們沒有獨立的思考權力,只要教會煽動起宗教狂熱並把矛頭指向他們所謂的異端,大家都會心安理得地覺得他們的宗教暴行無論多麼殘忍也是合理的。

  基督徒殘殺異己的歷史比比留是,酷刑對付異教徒自古皆然,在教會眼中,殺人是消滅異端過程中一個微不足道的勝利,於此可見,史上的屠殺暴行有很大程度是源於宗教狂熱。以下僅舉兩例:

–>被基督教尊為聖徒的賽里爾是狂熱的基督徒,約在公元422至444年之間被任命為亞歷山德里亞的監督,他利用監督的地位煽動居住在該地的猶太人,作大規模的屠殺。他作為聖徒的另一項功績就是對一個篤守新柏拉圖哲學的女數學家希柏夏動用了酷刑,公元415年,她被賽里爾逮去後由車上拖下來,剝到一絲不掛,拖到教堂,被一群狂徒用手屠戮,她的肉是用尖利的蠔殼由她的骨上刮下,希柏夏震顫著四肢最後被基督狂徒送到燄火中去(13)。這種暴行在當時的基督徒來看可能只是他們消滅異端的一個小小勝利,在良知被宗教狂熱遮蔽的黑暗時代,這樣可恥的宗教謀殺暴行甚至是司空見慣的。

–>西班牙思想家及醫生,發現血液小循環理論,並對基督教教義(特別是三位人體)進行了猛烈抨擊,因而屢遭宗教裁判所迫害,被迫四處漂泊,後在日內瓦被新教神學家加爾文活活燒了兩個鐘頭致死。諷刺的是,加爾文這個獨裁專制、迫害及殘殺異己的人,竟是上帝所“預定”的新教神學大宗師!

  基督教從取得統治地位後,隨即對異己大力鎮壓,歐洲整個中世紀人們都是生活在水深火熱之中,深深印證基督教本質是一個仇恨的宗教。

(1)《舊約》中的上帝是眾數的,這是多神信仰遺下的痕跡。見(創1:26)、(創3:22)、(創11:7)。
(2)陳欽莊:《基督教簡史》,人民出版社2004年版,第19-20頁。
(3)聖嚴法師:《基督教之研究》,東初出版社1996年版,第67-79頁。
(4)奧地利精神病和心理學家弗洛依德在其著作《摩西與一神教》更推斷摩西是埃及人,從埃及法老埃赫那吞那裏的一神宗教改革中的一神觀念帶給猶太人,並強制執行,弗氏的推斷有相當程度上的合理性。
(5)聖嚴法師:《基督教之研究》,東初出版社1996年版,第87-94頁。
(6)葉舒憲:《解讀上帝的留言‧77則聖經比喻》,台灣究竟出版社2004年版,第79頁。
(7)安長春:《基督教籠罩下的西歐》,中央編譯出版社1995年版,第41-43頁。
(8)呂大吉主編:《宗教學綱要》,高等教育出版社2003年版,第234-235頁。
(9)《馬克思恩格斯全集》第4卷,人民出版社1960年版,第251頁。
(10)關於基督教誕生的社會環境,可參:蔡彥仁《天啟與救贖–西洋上古的末世思想》,台灣土緒及巴特‧葉爾曼《耶穌–又啟末日的先知》,台灣商周。
(11)趙杰《理性對你說》,濟南出版社2000年版,第48-49頁。
(12)安長春:《基督教籠罩下的西歐》,中央編譯出版社1995年版,第52-58頁。
(13)聖嚴法師:《基督教之研究》,東初出版社1996年版,第140頁。

歷史上的今天: 1月7日, 伽利略用望遠鏡首次發現三顆木星的衛星—– 兼談「科學證據的日心說」, 終究戰勝「宗教無知的地心說」。

歷史上的今天: 1月7日, 伽利略用望遠鏡首次發現三顆木星的衛星—– 兼談科學證據的日心說, 終究戰勝宗教無知的地心說」。

何宗陽編輯整理

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1610年1月7日,義大利天文學家伽利略用望遠鏡首次發現三顆木星的衛星木衛一、木衛二和木衛四。 

伽利略·伽利萊(Galileo Galilei,1564年2月15日-1642年1月8日),義大利物理學家、數學家、天文學家及哲學家,科學革命中的重要人物。其成就包括改進望遠鏡和其所帶來的天文觀測,以及支持哥白尼學說。伽利略被譽為「現代觀測天文學之父」、「現代物理學之父」、「科學之父」及「現代科學之父」。

伽利略為牛頓的牛頓運動定律第一、第二定律提供了啟示。史蒂芬·霍金說,「自然科學的誕生要歸功於伽利略,他這方面的功勞大概無人能及。」

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用望遠鏡首次發現三顆木星的衛星

1609年,伽利略聽說荷蘭米德爾堡的眼鏡商造出了「望遠鏡」可以將遠距離的東西放大,於是伽利略研究了合成鏡片的光學性質,造了幾具改進的望遠鏡自用。他用新式的望遠鏡進行天文觀測,發現太陽上有黑子,月亮表面的坑洞,並根據其邊緣影子的長度測算它們的高度。他還發現銀河是由許多的恆星組成。此外,伽利略還發現了金星的相,即金星也跟月球一樣有相位的變化,會從新月狀逐漸變為滿月;他也發現了木星的四顆衛星。

日心說

日心說的太陽系圖

這些發現都支持哥白尼的日心說,日心說,也稱為地動說,是關於天體運動的和地心說相對立的學說,它認為太陽是宇宙的中心,而不是地球。

地心說

托勒密的宇宙體系圖

在他還在世的時候,伽利略維護哥白尼學說這件事是極具爭議性的,那時候大部份哲學家及天文學家還在贊成(最少表面上是這樣的)地心說,也就是認為地球是宇宙的中心。並嚴重地挑戰了當時羅馬教會所認可的托勒密古希臘天文觀與地心說

古希臘的托勒密(Claudius Ptolemy)將地心說的模型發展完善,且為了解釋某些行星的逆行現象(即在某些時候,從地球上看那些星體的運動軌跡,有時這些星體會往反方向行走),因此他提出了本輪的理論,即這些星體除了繞地軌道外,還會沿著一些小軌道運轉。後來,天主教教會接納此為世界觀的「正統理論」。

地心說(或稱天動說),是古人缺乏足夠的宇宙觀測數據,懷著以人為本的觀念,認為地球是宇宙的中心,而其他的星球都環繞著她而運行的一種學說。

在他於1610年公開支持日心說之後,他受到一些哲學家和天主教教士的激烈反對,後者其中兩人更於不久後的1615年向教廷異端裁判所告發伽利略。伽利略受到羅馬宗教法庭的傳訊,在法庭上他被迫作出承認自己錯誤的聲明。

弗朗西斯哥·戈雅繪宗教裁判所的場景

儘管對他的指控當時都被撤消,但是天主教會還是於1616年2月對外宣稱日心說是「錯誤且有違《聖經》的」,而且伽利略還被警告,說要他終止對日心說的支持──而他也承諾了會這樣做。當他後來在他最有名的著作,《關於托勒密和哥白尼兩大世界體系的對話》(於1632年出版),中捍衛其觀點時,就受到了裁判所的審訊,被判定「有強烈異端嫌疑」,結果被迫放棄日心說,並在軟禁下度過餘生。

1741年伽利略被正式平反,教宗本篤十四世授權出版他的所有科學著作。1992年10月31日,教宗約翰·保羅二世對伽利略事件的處理方式表示遺憾。

 

參考文獻資料:

  1. 維基百科