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猶太人與其他古代民族突出不同之點.

猶太人與其他古代民族突出不同之點.

猶太人與其他古代民族突出不同之點是他們的頑強的民族自尊心。其他民族,在一旦遭受征服後,都曾表裡一致地屈服於戰勝者。只有猶太人保持了他們那種唯我獨尊的信仰,並確信他們的不幸是由於上帝的忿怒,因為他們沒能保持住信仰與教義的純潔。

詳見: 伯特蘭·羅素:耶利米和以西結創始發明了一種想法—認為除了唯一的宗教以外,其餘的一切宗教都是邪惡的偽教,同時主神耶和華是要懲罰偶像崇拜的。

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

      

【摘錄自: 陳, 鼓應. (1991). 耶穌新畫像. 暴神的性格 http://www.horace.org/christianlibrary/】

暴神的性格

在《聖經》上《以賽亞書》(Isaiah)與《耶利米書》(Jeremiah)中,對於耶和華的性格有很生動的描寫,這裏引出《聖經》上的文字,讀者可以得到直接的認識。

(1)耶和華的嫉心:

「以法蓮(E’ phraim)和撒馬利亞(Samar’ ia)的居民,都要知道。他們憑藉驕傲自大的心說:磚牆塌了,我們卻要鑿石頭建築,桑樹砍了,我們卻要換香柏樹。因此耶和華要高舉利泛(Rezin)的敵人來攻擊以色列,並要激動以色列的仇敵,他們張口要吞吃以色列。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。」(《以賽亞書》9章12節)

耶和華是一個善於妒嫉的神,他妒嫉人類能分辨是非善惡,所以把亞當趕出伊甸園,他妒嫉人類會永遠活著,所以如臨重敵地轉動火劍把守生命果樹;他妒嫉人類的自信自力,所以當人們表現戡天役物的精神時令他戚戚不安。當以色列人說:「磚牆塌了,我們卻要鑿石頭建築」──人類之克服環境或改善環境原是很平常的事,耶和華卻要高舉敵人來攻擊他們。嫉心發展到極端,不免要陷於歹惡之境了!

(2)耶和華的反覆無常:

「看哪!大馬色(Damascus)已被廢棄,不再為城,必變作亂堆。亞羅(Aroer)的城邑,已被撇棄。必成牧羊之處,以法蓮不弄有保釋,大馬色不再有國權,敘利亞(Syria)所剩下的,必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華所說的。」(《以賽亞書》17章1節)

耶和華對以色列人說:

「你的始祖犯罪,你的師傅違背我。所以我要辱沒聖所的首領,使雅各成為咒詛,使以色列成為辱罵。」(同上43章27至28節)

耶和華原是保護以色列的神祇,他口口聲聲說:「我是以色列的上帝,我要祐護你們,直至永遠永遠。」但若不順他的意,瞬刻之間,他就轉而攻擊以色列。

(3)耶和華的排他與自我中心:

「我是耶和華,在我以外並沒有別神,除了我以外再沒有別的上帝,你雖不認識我,我必給你束腰,從日出之地到日落之處,使人都知道除了我以外,沒有別的神,我是耶和華,在我以外並沒有別的神。」(《以西結》45章5至7節)

「我是公義的上帝,又是救主,除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救。因為我是上帝,再沒有別神。……萬膝必向我跪拜,萬口必憑我起誓。」(《以賽亞書》45章22節)

隨從別神,必遭翦除。

「耶和華的話又臨到我說,你在這地方不可娶妻、生兒養女。因為論到在這地方所生的兒女、又論到在這國中生養他們的父母,耶和華如此說,他們必死得甚苦,無人哀哭,必不得埋葬;必在地上像糞土,必被刃劍和餓荒滅絕;他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。○耶和華如此說,不要進入喪家,不要去哀哭,也不要為他們悲傷。因我已將我的平安、慈愛、憐憫,從這百姓奪去了。這是耶和華說的。連大帶小、都必在這地死亡,不得埋葬。萬軍之耶和華以色列的上帝如此說,你們還活著的日子在你們眼前,我必使歡喜和快樂的聲音,新郎和新婦的聲音,從這地方止息了。○耶和華為甚麼說,要降這大災禍攻擊我們呢。我們有什麼罪孽呢。我們問耶和華上帝犯了甚廢罪呢。耶和華說,因為你們列祖離棄我,隨從別神。」(《耶利米》16章1至9節)

「以色列的上帝如此說,你們為何作這大惡自害己命,使你們的男人、婦女、嬰孩和吃奶的,都從猶大中剪除,不留一人呢?就是因為你們向別神燒香惹我發怒。」(同上44章7節)

耶和華以順逆為是非標準。凡是不隨從他的,就要遭絕滅:「向別神燒香」,被視為「大惡」。耶和華「翦除」異己之後,猶狠狠地說:你們是「自害己命」的。

「耶和華如此說,我與你為敵,並要拔刀出鞘,從你中間將義人和惡人一並翦除。」(《以西結》21章3節)

「順我者昌,逆我者亡」──凡是違逆耶和華的,無論惡人或義人,「一並翦除」。其暴虐如此。

(4)暴虐恐怖是耶和華唯一的手段。

耶和華的出現,令人驚魂失魄。我們再看看耶和華的幾面圖像:

※「你們要哀嚎,因為耶和華的日子臨近了,這日來到,好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱,人心都必消化。他們必驚惶悲痛。愁苦必將他們抓住。他們疼痛,好像難產的婦人一樣。彼此驚奇相看,臉如火焰。耶和華的日子臨到,必有殘忍,忿恨,烈怒,使這地荒涼。」(《以賽亞書》13章6至9節)

※「看哪,耶和華的名從遠方來,怒氣燒起,密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨,他的舌頭像吞滅的火。他的氣如漲溢的河水,直漲到頸項,要用毀滅的篩籮,篩淨列國。」

※耶和華說:「我的烈怒將我扶持,我發怒,踹下眾民,發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地土。」(同上63章6節)

※「耶和華的怒氣向他百姓發作,他的手伸出攻擊他們,山嶺就震動,他們的屍首在街土好像糞土。雖然如此,他的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。」(同上5章25節)

※耶和華說:「看哪,我一斥責,海就乾了,我使江河變為曠野,其中的魚因無水腥臭,乾褐而死。我使諸天以黑暗為衣服,以麻布為遮蓋。」(同上50章2至3節)

※耶和華說:「我要為山嶺哭泣悲哀,為曠野的草場揚聲哀號,因為都已乾焦,甚至無人經過。人也聽不見牲畜嗚叫,空中的飛鳥和地上的野獸,都已逃去。我必使耶路撒冷變為亂堆,為野狗的住處,也必使猶大的城邑,變為荒場,無人居住」。(《耶利米》9章10至11節)

※耶和華說:「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求,我的心也不顧惜這百姓,定為死亡的,必至死亡。定為刀殺的,必交刀殺。定為饑荒的,必遭饑荒。定為擄掠的,必被擄掠。」耶和華說:「我命定四樣害他們,就是刀劍殺戳,狗類撕製,空中的飛鳥,和地土的野獸吞吃毀滅。」耶和華說,「你棄絕了我,轉身退後。因此我伸手攻擊你,毀壞你。我後悔甚不耐煩。我在境內各城門口,或作我在這地邊界的關口用簸箕簸了我的百姓,使他們喪悼兒女。我毀滅他們,他們仍不轉離所行的道。他們的寡婦在我面前,比海沙更多。」(同上15章3至8節)

耶和華一出現,山嶺為之震動,江河變為曠野;他的怒氣一發作,就「踹下眾民」,而「屍首在街市上好像糞土」。

耶和華足跡所到之處,處處充滿了濃厚的血腥味。無怪乎理智的約伯會向他提出人性的控訴。

神蹟?—-淺談猶太基督教在宣傳中起過很大作用的神蹟。(基督宗教初驗不合格系列)

 基督宗教初驗不合格: 淺談猶太基督教在宣傳中起過很大作用的神蹟。

何宗陽編作

    

在許多宗教典籍中,都有各種各樣神跡的記載,這些記載或者用來顯示神的能力,或者用來保護某一個或者某一群特定的人。對於神跡,無神論者並不相信,因為一些神跡可以用現代科學解釋。

 Jones , Lindsay所編輯的大型《宗教百科全書》解釋(Jones , 2005; 維基百科.2009j),佛教、基督教和伊斯蘭教的創立者對奇迹有不同的看法:「這些宗教的歷史不容錯辨地證明,奇迹和關於奇迹的傳說一直是宗教信仰不可分割的一部分。」「佛陀本身有時也施行奇迹」。後來「佛教傳入中國,傳道的人也經常展現神奇的力量」。

這本書談到了幾個奇迹,然後做出結論說:「也許你不能完全接受這些奇迹傳說,但是虔誠的作者無疑是懷着好意,想榮耀佛陀才會寫下這些傳記,說他能賜給熱心的跟從者奇迹般的力量。」 對於伊斯蘭教,這本書評論:「伊斯蘭社會裡的大部分人一直期待奇迹發生。口傳教義描繪穆罕默德在很多場合公開行過神跡。……甚至在聖人死後,人們仍相信他們會為了信徒而在墳墓里施行神跡,還會虔誠地求聖人為他們代禱。」

在基督教聖典聖經中,記載了很多的神跡,四福音書中記載了耶穌所施行的35個神跡(约翰 2:1-11變水為酒是耶穌所行的頭一件神蹟);除了預言,律法,歷史和詩歌之外,舊約聖經有相當篇幅記載上主耶和華為他的子民以色列人所行的神跡,或者他藉助先知/先見所行的神跡。這裏的很多記載都是超自然現象,是無法用常識和科學來解釋。(維基百科.2009j)

信徒們為了誇張耶穌的偉大,更加把他神通化。說他能在海面上行走,又說他用五個大餅供五千人吃飽。也許耶穌只是在淺灘上行走,於是信徒們便幻想著他能在水面上行走。時至今日,還有許多教徒猶信以為真,這何異於把一部《西遊記》當成事實的記載?事實上,《新約》中所描繪的耶穌,留給我們的,除了一些重要的格言外,別無他物。至於神述、神醫,以及後來的復活,都是《舊約》的翻版。(《舊約》《列王紀》下第4章記載著:有人以二十個大餅供一百人吃飽。同一篇的第5章又有神人以利沙醫治大麻瘋的記錄。在《列王紀》上第十七章中,有復活的神跡。(陳, 1991)

在基督教的宣傳中奇蹟起過很大作用。但奇蹟在古代末期是很普遍的,它並不為某種宗教所專有。基督教的奇蹟在競爭中為什麼比其他宗教的奇蹟獲得更廣泛信仰是不很容易看出來的。我想吉朋遺漏了一項極其重要的事:基督徒有一本聖經。基督徒所仰賴的奇蹟在遠古時代在一個古代人覺得神秘的國家中早就開始了;他們有一部從開天闢地以來首尾一貫的歷史。按此:上帝首先向猶太人其次向基督徒經常行奇蹟。很明顯,一個近代歷史學者會認為以色列人早期的歷史主要屬於傳說性質;但古代人卻不這樣想。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

  他們相信荷馬敘述的特羅伊圍攻戰,羅繆魯斯和雷繆斯等傳說,歐利根曾問道,你們既然承認這些傳說,為何又否認猶太人的傳說呢?針對這種爭論並沒有合乎邏輯性的回答。因而承認舊約中的奇蹟乃是很自然的事。當人們一旦承認了舊約中的奇蹟,那末為其較晚的奇蹟(特別是由於基督徒對先知書所作的解釋),也就可以使人憑信了。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

 一些人認為,聖經說耶穌或他以前上帝的先知所施行的神跡是事實。但也有很多人認同新教改革家馬丁·路德的看法。《宗教百科全書》引述說:「路德和加爾文都寫道,奇迹的時代已結束了,不該再期待奇迹發生。」這本書還說,

天主教會仍然相信奇迹,「但是對奇迹如何發生不加辯解」。可是,「新教的學術團體則逐漸相信,基督教的信仰在很大程度上是一種道德觀。上帝也好,靈界也好,都不會大幅度地接觸或影響現實的人類生活」。(維基百科.2009j)

休謨主張,即使是神蹟也不能給予宗教多少理論根據。休謨在文章中提出了幾點理由,所有的理由都指向了一個答案:神蹟只不過是一種對於自然法則的違逆。他在《人類理解論》一書中對神蹟的定義指出神蹟是對於基本自然法則的違逆,而這種違逆通常有著極稀少的發生機率。異常的主張需要異常的證據加以支撐,然而與此相反的是,休謨觀察到:「人們總是貪婪的一昧接收而沒有詳細檢驗那些能夠安哄迷信而提倡神蹟的事物。」(維基百科. 休謨.2011)

休謨對於耶穌復活的神蹟會提出以下的批評:「以下何者哪個比較有可能:一個人從屍體裡復活、還是一句證言被後人所誤解了呢?」(維基百科. 休謨.2011)

對休謨而言,除了支持極端的信仰主義以外,唯一可以正當化有神論宗教的方式只剩下訴諸神蹟一途了。在《論神蹟》一文中他這樣解釋道:「…我們可能會總結認為,基督教不但在最早時是隨著神蹟而出現的,即使是到了現代,任何講理的人都不可能在沒有神蹟之下會相信基督教。只靠理性支撐是無法說服我們相信其真實性的,而任何基於信念而認同基督教的人,必然是出於他腦海中那持續不斷的神蹟印象,得以抵擋他所有的認知原則,並讓他相信一個與傳統和經驗完全相反的結論。」(維基百科. 休謨.2011)

由於人類的愚昧,知識的淺陋,《新約》的奇述,反倒迎合了一般信徒的胃口。若果沒有奇述,基督教能否如此流行於世界,是很值得劃問號的。時至今日,人們的觀念已大為改觀。在我們這時代中,再也不可能產生一個耶穌式的人物了!普遍的知識程度都在逐漸地提高中,異靈已被解釋為腦神經的幻象。

無神論者不認為神是存在的,自然沒有神的行為,亦即沒有神蹟。神蹟的發生,只是人類由於蒙昧和誤解而產生的,對事實的成因有了主觀的理解。而且,他們認為不少神蹟是被別有居心的人創造的。事實上,許多懷疑主義者亦認為神蹟極有可能用魔術手法人為製造。例如各種偽氣功、騙術一樣。(維基百科.2009j)

參考文獻資料 

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響。

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響 

何宗陽編作

   阿蒙霍特普四世

阿蒙霍特普四世(按不同的时间体系估计,去世于前1351年~前1334年之间),后改名阿肯那顿(Akhenaten,亦譯做埃赫那吞),古埃及第十八王朝法老。阿蒙霍特普四世统治了17年(始自前1364年至前1347年之间,结束于前1351年至前1334年之间)。他在其在位时期推行的宗教改革活动是古埃及历史上最重大的事件之一,也是长期以来学者们研究的焦点课题。

阿蒙霍特普四世在其在位的第一年引入了对太阳神阿顿的崇拜,从而宣告了埃及历史上一场意义非常的宗教改革的开始。阿顿原本是一个古老但不甚重要的埃及神祇,现在被法老提高到了最显赫的地位。阿顿崇拜的早期阶段是以阿顿为最高神,但同时不否认其他神灵的神性的“单一主神教”式宗教,与传统的埃及宗教并无冲突;但后期阶段,阿顿就明显显示出原始一神教的色彩了。

阿顿的字面意思是指太阳光轮本身。在古埃及的神话体系里,最重要的太阳神是拉,他是古王国时期的主神。拉后来与象征法老家族王权的荷鲁斯以及在随着底比斯崛起为埃及首都而地位急剧上升的底比斯地方神阿蒙合并这种合并相当突兀,但却为古埃及人所接受。阿蒙霍特普四世简化了这个体系,通过宣称可以看见的太阳形象本身是唯一的神,他创造了已知的世界上第一种一神教。一些研究者把阿顿信仰理解为一种含有朴素科学思想的自然主义,其理论的基础在于认识到太阳的能量是地球上所有生命的最终能源这一事实 

阿蒙霍特普四世为什么要推行如此剧烈的宗教改革,是研究者一直探究的课题。较为可信的是,法老希望通过贬低阿蒙神的地位来打击底比斯的阿蒙祭司阶层。这样一来,他的宗教改革实际是一场政治斗争。法老想要集中权力,以遏制自新王国建立以来权势日益强大的祭司集团与王室分庭抗礼的倾向。

在宗教改革的最初阶段阿蒙霍特普四世仅仅将阿顿描述为一个类似于阿蒙-拉的“最高神祇”,以使这种新信仰更接近于埃及的传统宗教形式。但是在统治的第9年他开始宣布阿顿不仅仅是最高的神,而是唯一的神。这使法老本人,成为人民与神交流的唯一中介,从而排除了在底比斯的阿蒙祭司不仅如此,埃赫那顿下令破坏埃及全国的阿蒙神庙。在埃及其它神庙里所崇拜的众多神明也受到打击。

由于阿蒙霍特普四世的宗教改革在古埃及历史上的特殊地位,以及其一神教的独特性质,引起了许多研究者对这位法老的精神状态和相关历史事实的强烈兴趣。特别是,阿顿信仰是已知的世界上第一种一神教,这无疑刺激了许多人去寻找它与后来出现于中东的几种一神教——犹太教、基督教和伊斯兰教的关系。他们提出了许多有趣的理论,然而这些理论很少有什么说服力。

Moses

  

  

  

  

 

 

 

弗洛伊德:摩西是埃及人

最有意思的理论之一来自于精神分析学派的创始人、奥地利心理学家弗洛伊德。弗洛伊德根据摩西的名字与埃及许多法老名字中“摩斯”音节相近这一点,得出了非常惊人的结论:摩西是埃及人,而且与阿蒙霍特普四世存在某种关系。实际上,“摩斯”在古埃及语里有“儿子”之意,往往跟在某位神灵的名字后面构成人名(如图特摩斯)。弗洛伊德推断,保存在旧约中的摩西的名字是不完整的,其原始形式很可能是“阿顿摩斯”。因为摩西是严格的一神教犹太教的创始人,而他在埃及唯一可能接触到的一神教就是阿蒙霍特普四世推行的阿顿信仰。弗洛伊德继续推测,摩西可能是忠于阿蒙霍特普四世的新宗教的官员,甚至可能是法老的儿子!無論如何,後來在阿马爾奈所出土的銘文當中的《阿顿頌詞》,發現這段頌揚唯一真神「阿顿」的內容與描述方式,與流傳至今的詩篇104節十分相近。這引起許多學者將阿蒙霍特普四世的宗教與早期猶太教的聯系,作出許多可能的假設

聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源

The Moses Mystery: The Egyptian Origins of the Jewish People
 

加利·格林伯Gary Greenberg一本石破天驚的書—聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.—也認為猶太教起源於古埃及第 18王朝法老阿肯綱領的一神教改革,這位特立獨行的法治廢止了埃及原有的多種崇拜,獨尊太陽神阿頓;摩西是阿肯納領新教的祭司長,在阿肯納頓死後舊家教勢力捲土重來之際,摩西選出埃及,以避殺身之禍;新法老汪倫希布發起了一場迫害牽動。他鏟去所有石刻上的文字,以消除阿肯納頓的全部痕跡,大批阿頓教派的官吏、祭司、武士、商賈和平民百姓被監禁、放逐和奴役;往倫希布死後,摩西重返埃及,組織阿領教派殘存的追隨者與境外勢力結盟;發起了,揚起義,以奪取王位;起義失敗後,摩西率阿頓教派的信徒們從埃及出走,前往巴勒斯坦-這就是“出埃及”的真相,而這些信奉阿頓一神教的埃及人就是最初的以色列人。

加利·格林伯格是美國紐約《聖經》考古學會會長,也是全美埃及研究中心、美國考古學研究所、《聖經》文學學會和埃及研究學會的成員。加利·格林伯格集合了他在《聖經》考古學和埃及學等多種學科的探索,為上述論點提供了詳細的-對於一些缺少耐心的讀者來說也許是過於詳細細的論證。

這些論證大體可分成三個部分。

一、將《創世記》中各先祖的生卒紀年與埃及王朝年表彼此對照,結果發現這些先祖的生卒年份與埃及諸王朝的建立或法老的登基日期竟一一對應。這表明《創世記》的生卒紀年是以埃及王朝年表為藍本的;

<<創世記>>中的事件 時間(公元前) 埃及的王朝時期(興/衰) 時間(公元前)
希伯出生 2040 埃及第二次統一 2040
他拉死亡 1680 第十五王朝建立 1680
希伯死亡 1576 第十八王朝建立 1576
約瑟出生 1564 希克索斯王朝終結 1564

 
二、從希臘化時代和羅馬時代的各種史籍中鉤沉索隱,以排會成一部由古埃及人講述的摩西出埃及史。據埃及人敘述,摩西及其所有信徒都是土著埃及人;

三、重新讀解亞伯拉罕、以撒和雅各等《聖經》先祖的故事,結果表明這些故事與古埃及源遠流長的奧西利斯系列神話在深層結構上彼此吻合,這說明先祖故事不過是埃及神話的變體。

參考文獻資  :

 

1. 維基百科. (2009x). 阿肯那顿. Retrieved July 15 2009, from http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E8%82%AF%E9%82%A3%E9%A1%BF

2. 加利·格林伯Gary Greenberg,聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.光明日報2001出版,特色及評論

基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的”一路走來,始終不如一 ”。

基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的一路走來,始終不如一 ”。

何宗陽編作

    

人死不能復生

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

對死後世界的好奇,希望死後不是一切歸零,或許是宗教意識的發端。人類的歷史進程中,其社會全是以「反死亡」為基準所做的各種設計與安排,然而再多的圍堵也無法阻止死亡的到來。

 死亡

人類的死亡原因通常分為自然死亡(俗稱老死、壽終正寢)、病逝、戰爭、自然災難、意外事故、他殺、自殺等。目前公認的醫學觀念以腦幹死亡作為腦死亡的標準,一旦出現腦死亡現象,就意味著一個人的實質性與功能性死亡。世界上部分宗教與民間信仰里,死亡是指一個人的靈魂離開肉體的現象。

 一般認為,腦死亡應符合以下標準:

  1. 自主呼吸停止
  2. 不可逆性深昏迷。無自主性的肌肉活動,但脊髓反射仍可存在。
  3. 腦幹神經反射消失。
  4. 瞳孔散大或固定
  5. 腦電波消失,呈平直線
  6. 腦血液循環完全停止

心-身問題(Mind-Body Problem)在有關死亡的問題有關鍵的影響。最後,唯物主義的立場–人與他或她的身體是相同的,或者是“心” 與大腦及其運作是相同的。當身體/大腦死亡,因此,沒有人的延續,沒有來世希望。心物二元論(  唯心論) 的立場–人與他或她的身體是不相同的。因此,二元論也開啟了大門,相信來世。對於大多數人,這主要是一個宗教問題, 是不能從哲學或科學得到解決的。 (Me-Nu,2009)
心-身問題關係到如何界定死亡。是否只有當身體過期才發生死亡?到底什麼時候會發生這種情況?哈佛腦死亡標準的定義為包括死亡直線腦電圖(flat electroencephalogram EEG)。唯物主義立場似乎支持這種觀點。如果死亡是人的結束時,如該人是與類似大腦功能相同的,那就應該定義死亡為: 一個直線腦電圖的事件。(Me-Nu,2009)

 

靈魂

靈魂在很多宗教思想都存在,系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為,靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用,大多數信仰都認為亦可脫離這些軀體而獨立存在。不同的宗教和民族對靈魂有不同的解釋。(維基百科, 2009an)

 

靈魂的宗教意義

靈魂具有重要的宗教意義,不同的宗教對人死亡後靈魂去向解釋不同:

  • 死後靈魂就會煙消雲散(原始宗教);
  • 死後休眠和反復活,到未來某個特定時刻可以復活,例如古埃及和其影響的一神教,在復活前形同消失。
  • 死後生命,相信死後會再次輪迴,進入新生的人或生物體內,例如印度教和(民間信仰化的)佛教。
  • 面臨上天的審判死後永生(古希臘和其影響的民間信仰)。
  • 死後成鬼(古代中國和古羅馬等),除了偉人成聖外,常人死後靈魂會變成鬼,但不是代表了人性邪惡,反而可以保祐子孫或找殺害本人的壞人報復,所以類似低級的神明。(維基百科, 2009an)

基督宗教的靈魂說

原始基督宗教將靈魂分作「靈」(希臘文pneuma)和「魂」(希臘文psyche)兩部份:「魂」(即生命力)是血肉的,所有生物都有的;「靈」(智慧或理性等人類的獨特表現)則是來自上天的,只有人類才擁有。因此,基督宗教地區會有「人類是萬物之靈」之說。《聖經》的原文用詞「魂」(即希伯來文nephesh和希臘文psyche)顯示,並未將身體和「魂」加以劃分,而且描述「魂」是會死亡的。

原始基督教認為靈魂不是不滅的,但可透過復活,最終會和同樣復活了的肉體一起到天堂或地獄。

根據《聖經》的描述,已死信徒的身體可能會改變,與得榮耀的耶穌的身體相似,所以靈魂即使會死也不重要。

但因受古希臘哲學新柏拉圖主義的思想影響,中世紀的基督教信仰中,將人劃分為兩部分-靈魂與身體,在生之時是不分離的。

中世紀最廣泛的觀點認為靈魂是上帝所創造的,上帝為每一個新身體創造一個靈魂。這想法受到改革宗傳統和加爾文宗等支持,也為天主教所接受。另一個觀點則認為個人的靈魂承自父母。(維基百科, 2009an)

現代科學的靈魂否定說

現代科學認為,沒有靈魂存在的證據。人死後,生命消失,肉體逐步分解,不會留下任何非物質的存在。這種觀點不同於信仰,而是基於這樣一種事實:我們到目前為止,還沒有採集到無可爭議的、來自已知的已死去的人的、能被人或儀器所感知的任何信息。

這意味實際上否決民間故事中靈魂的意義,至於宗教教的靈魂只不過為了解釋人和動物的不同,可是其實現代已經可以用生物學的角度解釋人和動物不同機制,所以在科學上可有可無但仍有哲學的意義,如人權和人的尊嚴等價值。(維基百科, 2009an)

實驗案例

在調查很多瀕死經驗臨床案例後,有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。

Duncan MacDougall 醫生讓瀕死經驗的人躺在一個秤上,然後量度他們死後體重的變化,並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為,這個重量就是靈魂的大約重量,並以能量的形式離開了肉體。 但後來更多的類似實驗表明,人死後,重量並未立刻減輕;此實驗由測量誤差所致。(維基百科, 2009an)

復活

關於來生的教義,在西方首先為奧爾弗斯(Orpheus, 俄耳甫)教徒所傳布;繼而為希臘哲學家們所採用。有些希伯來先知雖曾傳布過肉身的複活,然而猶太人相信靈魂的複活卻好像學自希臘人。在希臘,靈魂不死論有奧爾弗斯教的通俗形式,和柏拉圖主義中的學術形式。後者以難解的論證為基礎,是不能廣泛流傳的;但奧爾弗斯形式在古代後期對於一般輿論卻好像有過很大影響。它不僅影響了外邦人,同時也影響了猶太人和基督徒。奧爾弗斯教和亞洲一些神秘宗教的因素,都曾大量地滲入基督教神學之中;在所有這些因素裡,其中心神話乃是神的死而復活。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

在基督教中,据圣经记载,耶稣基督就是在被钉十字架上,死了三天后从死里复活。基督教还认为,人在死亡之后,灵魂和身体都会复活到天堂或地狱。而复活是基督信仰的根基:

假如死人复活是没有的事,基督也就没有复活,假如基督没有复活,那么,我们的宣讲便是空的,你们的信仰也是空的。 (格林多前书:15,13-14)

撒都该人(Sadducees),又译撒杜塞人,是古时犹太教一个以祭司长为中心的教派,形成于公元前2世纪、消失于1世纪以后的某个时候。撒都该人只承认圣经的前五卷,在教内是保守派。因而不同于法利赛人,他们不相信灵魂的不灭;肉身的复活;天使以及神灵的存在,藐视口传法律。

圣经復活记载新約

我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。(哥林多前書第十五章3-4)

“照聖經所說,第三天復活了”— 在聖經(舊約)何處有明確陳述?

開他們的心竅,使他們能明白聖經,又對他們說照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏復活,并且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直到萬邦,你們就是這些事的見證』(路廿四:45-48)。

“照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏復活”— 在聖經(舊約)何處有明確陳述?

 使徒行傳 保羅談死人復活13:30~?; 17:3,18; 23:6;24:21; 26:8,23

使徒行傳  彼得談死人復活2:32; 10:40

圣经復活记载—舊約

何西阿書 第六章

  1. 來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。
  1. 過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。
《以赛亚书》 26:19 死人(原文作你的死人)要复活。尸首(原文作我的尸首)要兴起。睡在尘埃的阿,要醒起唱歌。因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来。 

《以西结书》 37:1 耶和华的灵(原文作手)降在我身上。耶和华藉他的灵带我出去,将我放在平原中。这平原遍满骸骨。
《以西结书》 37:2 他使我从骸骨的四围经过,谁知在平原的骸骨甚多,而且极其枯干。
《以西结书》 37:3 他对我说,人子阿,这些骸骨能复活吗。我说,主耶和华阿,你是知道的。
《以西结书》 37:4 他又对我说,你向这些骸骨发预言说,枯干的骸骨阿,要听耶和华的话。
《以西结书》 37:5 主耶和华对这些骸骨如此说,我必使气息进入你们里面,你们就要活了。
《以西结书》 37:6 我必给你们加上筋,使你们长肉,又将皮遮蔽你们,使气息进入你们里面,你们就要活了。你们便知道我是耶和华。
《以西结书》 37:7 于是,我遵命说预言。正说预言的时候,不料,有响声,有地震。骨与骨互相联络。
《以西结书》 37:8 我观看,见骸骨上有筋,也长了肉,又有皮遮蔽其上,只是还没有气息。
《以西结书》 37:9 主对我说,人子阿,你要发预言,向风发预言,说主耶和华如此说,气息阿,要从四方(方原文作风)而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。
《以西结书》 37:10 于是我遵命说预言,气息就进入骸骨,骸骨便活了,并且站起来,成为极大的军队。
《以西结书》 37:11 主对我说,人子阿,这些骸骨就是以色列全家。他们说,我们的骨头枯干了,我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。
《以西结书》 37:12 所以你要发预言对他们说,主耶和华如此说,我的民哪,我必开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地。
《以西结书》 37:13 我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,你们就知道我是耶和华。

《以西结书》 37:14 我必将我的灵放在你们里面,你们就要活了。我将你们安置在本地,你们就知道我耶和华如此说,也如此成就了。这是耶和华说的。

 

希伯來文明對死後論述相對的貧乏

比對蘇默文明、巴比倫文明、埃及文明,甚至希臘文明對死後的世界和生命都發展出複雜詳盡的論述,希伯來文明相對的貧乏令它在古代近東的世界別樹一幟。

 

早期希伯來文化中對死亡採取自然的態度。希伯來聖經(即猶太教《標準猶太聖經》, 而基督教新教的《舊約聖經》就跟猶太教《標準猶太聖經》基本上一樣)各卷的內容基本上肯定:死亡就是人在世間生命的終結,一去不回。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

晚出的來生觀念

希伯來聖經要到公元前二世紀,約寫成於165 B.C.的但以理書(James Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, (Edinburgh: T & T Clark, 1927), p.96. ) 才有明確對復活、永生的論述,內容十分簡單,未為所有猶太人認可。百多年後耶穌時代,猶太的主要教派之一,撒都該人仍不接受人死後會復活(太二十二:23)。連成書約在公元前第三世紀末、第二世紀初的傳道書(李熾昌、周聯華著:《傳道書‧雅歌》,(香港:文藝,1990),頁13。) 也不接受來生的可能和意義。不論智愚、人獸都是死路一條。甚至譏諷那些指望人死留名的,最終亦被遺忘(傳道書二:16)。因此,但以理對復活、來生並有賞罰的說法實屬創舉,與一貫死後去陰間,一切隔絕寂靜,對生前的善惡無賞罰的信念截然不同。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

上帝的義(righteousness)與公義(justice

為甚麼希伯來信仰堅持到這個時刻才發展出自己的來生信念?我認為是受到自身民族的歷史事件和公義觀念的催迫。

希伯來民族相信自己是上帝的選民,是上帝從眾多的民族中揀選出來(摩三:2)。上帝主動與他們的列祖多次立約,猶太人要遵守上帝的教導、訓誨,上帝則會在危難中拯救他們。上帝的義 righteousness 最基本的意思不是司法上的大公無私,而是祂完成了祂和以色列民族所立的約中的義務:在以色列民陷入災難時施行拯救(詩八十九;九十四)。 猶太基督教信仰容許信徒對上帝舒發他的真實感受,甚至提出控訴,先知耶利米和約伯都曾質問上帝的公正(耶十二:1;伯二十一:7-13)。為甚麼邪惡的人享長壽、興旺、發達?為了不公,連上帝也不能免於責難,置身事外。這是猶太文化對公義的執著,苦苦糾纏,連上帝也不放過。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

歷史的悲劇

希伯來民族的歷史由公元前十三世紀摩西率領他們離開埃及,進入迦南定居,建立王國,幾百年間雖有戰禍、災難,基本的調子是正面的,福多於禍。

到公元前七世紀起,希伯來民族的命運開始每況愈下。猶大空前絕後的好王約西亞(王下二十三:25)於公元前六八年橫死。虔敬第一的約西亞王怎可能死在異教、世俗、壓迫、邪惡的代表埃及的手上。

公元前五八七/六年更大的悲劇落在猶太王國,巴比倫的大軍再度攻入耶路撒冷,將王室人員和大批精英擄走,毀掉所羅門的聖殿。猶太人自此亡國二千多年,難道上主忘記了祂與大衛所立無條件的約,無論大衛的子孫賢或不肖,上主都承諾要永遠保護大衛子孫的王位(撒下七:8-16;代上十七:7-15)。上主「要使大衛的後裔永遠作王」(詩八十九:4),這約永久有效(八十九:28),王座如天之長久(八十九:29)。即使大衛生的子孫不肖(八十九:30-32),上主仍不會廢約(八十九:34),大衛後裔的寶座永存如月亮(八十九:37)。

亡國的歷史悲劇不單挑戰了上帝的義(righteousness),祂對大衛的承諾;也挑戰了上帝的公義(justice),好人得惡報。猶太基督教信念的不兌現、死亡的不公道促使猶太教和基督教發展死後的論述。猶太教由公元前二世紀開始發展死後復活、來生賞罰的說法來補充死亡的不公。人間的種種不公義,今世不能解決,死亡未能勾銷,唯有留待來世處理。

新約聖經最早寫成(公元50年春)的帖撒羅尼迦前書,保羅勉勵信徒要相信耶穌死而復活,已死的信徒也會在主再來時復活。當中有些人可能在主再來時仍活著(帖前四:14-16)。保羅又嘗試說服哥林多的信徒不要對復活有疑惑,要肯定耶穌已復活,其他死人也會復活,信徒有來生的指望(林前十五:12-19)。基督還要再來,完成統治,打敗敵人(林前十五:23-25)。人會得到不朽壞的身體(十五:42),戰勝死亡(十五:54-57)。

但基督的再來一再延遲,一代又一代的信徒等不到主再來而死去。羅馬統治者的壓迫愈來愈重,晚出的啟示錄便提出不少新的說法,來描繪未來死後的世界。例如千禧年(啟二十)、按人生前的行為進行最後大審判(二十:13)、地獄中火與硫磺的湖永遠懲罰假先知(二十:10)和「那些膽怯、背信、腐敗、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像,和說謊的人」(二十一:8)、沒有死亡、眼淚、悲傷、痛苦的新天新地獎賞上帝的子民(二十一:1-4)。誰是上帝的子民呢?承認耶穌的殉道士(二十:4)?以色列十二支派的十四萬四千童男(七:4-8;十四:1-4)?新的說法、解釋可以處理信徒舊有的疑難,但也會造成新的疑難。過去五百年天主教與基督新教的教義爭論,還是一個死後公義的課題,到底得救、得永生,是憑信還是善行?(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

總結:

其實,死亡的恐怖說穿了只是未知而已,但仔細一想,出生也是個未知阿,人孤孑一身地誕生於世,又何懼於孤獨地離開呢─「輕輕的我走了,正如我輕輕的來」,一切便此作罷無須復牽掛:管他科學、宗教、現實、虛幻、理性、感性、愛恨情仇甚至意識、無意識、生、老、病、死的規則與生命意義的問題,這一切的一切個體在這世間所經驗、感受到的東西到了此時,便自然地全部消滅了,一切成空,完美地結束這獨一無二、唯一一次的生命旅程,我以為,這才是真自由也!………………人真是很矛盾、無奈的生物,同樣會面對老、病、死的規律,其他生物坦然從之(例如獅子死前會平靜地找個地方歇著),人竟要憑空杜撰出各種宗教中彷彿天方夜譚的死後世界,就我看來,這無非只顯示了一件事實:人的怕死要比其他生物大千千萬萬倍。來此世間一遊,面臨如此多無謂卻必然的鬥爭與現實的苦難、情感的失落,難道死後還要再來一趟類似的旅程嗎?不不,我誤會了,人創立宗教,往往捏造完美的天堂或什麼極樂世界的。這在我看來,較諸其他生物,人真是更等而下之了,為何?這些杜撰捏造是擁有最高智商的物種,其複雜潛意識投射產生的。什麼潛意識?渴望安全、渴望完美、渴望永恆、渴望全能的力量來保障自己的幼稚潛意識而已。人的這點愚昧昏聵,或許正是「聰明反被聰明誤」吧,噫!在此,我尚有一個論證得以說明宗教的荒謬:死亡是普遍性的,面對死亡人類有發展出宗教,而同樣面對死亡的其他生物並沒有發展出宗教或者並不依宗教所說來面對死亡,所以要用特殊性的宗教來詮釋普遍性的死亡是犯了以偏概全的邏輯錯誤的。因此,宗教是荒謬的。……..因為,唯有真正的不太在乎的那種順其自然的情感流露配上深刻的認知,才是面對死亡這種未知威脅的達觀態度。(蒼馬天穹網頁, 2009a)

猶太人的神學一向是單純的。亞威從一個部族神發展成為創造天地唯一全能的上帝;當人們發覺上帝的公義並不給善

人帶來地上的繁榮時,人們便把上帝的公義推託於天國之中,於是便產生了靈魂不死的信仰。但猶太教義通過其進化過程實未包含任何復雜的形而上學成份;其中沒有神秘,且為每個猶太人所能理解。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

一些人认为耶稣的角色同其他宗教的角色很相似,例如死之后又復活,这些事情可能驅使成为基督教形成。E.A. Wallis Budge比较过基督教和埃及宗教中的歐西里斯,歐西里斯也是出世人间,之后被殺,重生而成为地狱神,和拉同等,拉是埃及的一神论宗教的神。Wallis更指出基督教和古埃及的其他宗教相似处,尤其关於复活的故事(木乃伊便是因为复活的思想才有的)。Wallis认为埃及宗教思想是基督教形成的最佳资源。(維基百科.  基督教. Retrieved June 25 2009)

猶太基督教信念的不兌現、死亡的不公道促使猶太教和基督教發展死後的論述。猶太教由公元前二世紀開始發展死後復活、來生賞罰的說法來補充死亡的不公。人間的種種不公義,今世不能解決,死亡未能勾銷,唯有留待來世處理。猶太基督教的信仰對死亡的奧祕在不同的時期有不同的說法,即使在聖經中已有許多版本,後世的神學家更多有發揮創建。人間死亡作為人類命運終點的不公,促成了種種對死後世界的論述。我們在現世無法有尺度去判定那些論述是真實的,只感覺到一份強烈對公義的訴求和盼望。今世太多不公正,唯有寄望來生是個更美好的世界。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

猶太基督教對死亡的奧祕在不同的時期有不同的說法。死後復活之論一路走來,始終不如一。 , 應是一種癡妄夢想罷了

參考文獻資料 

基督宗教初驗不合格:基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》, 即可證明。(湯恩比,《歷史研究》)

基督宗教初驗不合格:基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約後面未經授權 即妄自添加的附錄《聖經·新約》, 即可證明。(湯恩比,《歷史研究》)   

湯恩比,《歷史研究》

      

何宗陽編輯整理

猶太教

猶太教崇拜单一的主神(一神信仰)耶和華,是希伯来人内部的民族宗教。當亞歷山大
大帝征服希伯來人的猶太原居地後,希伯來人
也易名為犹太人並散落到希腊帝国各處。(维基百科,犹太教. 17/04/2010)

猶太教的聖經被基督教借用了, 稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書,是猶太教的聖經, 在基督教看來與耶穌誕生後成書的新約聖經相承

猶太教並不承認《聖經·新約》為正典,因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。(维基百科,聖經. 17/04/2010)猶太教認爲基督教文獻中所描繪的耶穌與猶太聖經中所描繪的彌賽亞不同,只奉相對於基督宗教的舊約的希伯來聖經,不會信奉基督教的耶穌,也認為預言不是指基督教的耶穌。(维基百科,猶太教與基督教. 17/04/2010)

基督宗教

基督教借用了猶太教的聖經 基督宗教本身原来只是犹太教的一个支派,在耶稣被
钉十字架死后,圣保祿仍然在猶大-撒馬利亞宣扬耶穌基督救贖,就是傳揚救贖給
萬邦萬民,但几乎获得和耶稣同样的下场,只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马
公民,所以倖免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论:与其在犹太人中间传道,
不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道,将基督教变成一个
世界性的大宗教。 (维基百科,犹太教. 17/04/2010)     
猶太教與基督教  猶太教是西亞地區的游牧民族希伯來人中產生的宗教,後來在
猶太教的基礎上衍生出了基督教。猶太教和基督教有相同或相近之處,也有不同或
相反之處。基督教借用了猶太教的聖經和猶太教的許多詞彙,但基督教和猶太教在
經書上和一系列基本觀念上存在根本分歧,比如“三一論”、“基督論”、
“中保論”、“救贖論”、“原罪論”等等。(维基百科,猶太教與基督教. 17/04/2010)
 猶太教與基督教都屬於亞伯拉罕諸教,又稱亞伯拉罕宗教亞伯拉罕一神諸教沙漠一神諸教閃族一神諸教閃米特一神諸教閃米特諸教等,指世界主要的
三個一神教──基督教、伊斯蘭教和猶太教。如此所稱,皆因這三個宗教均奉聖經舊約
中的亞伯拉罕為共同祖先,且均發源於西亞沙漠地區,來源於閃米特人
(有時狹義的閃米特人指猶太民族,儘管阿拉伯人也屬閃米特人)。
(维基百科, 亞伯拉罕諸教. 20/04/2010)
基督教最初是作為一種革新的猶太教由猶太人傳給猶太人的。聖雅各,
其次還有聖彼得,都曾希望基督教不超出這個範圍。 若沒有聖保羅,
他們的主張或已盛行於世了。聖保羅毅然容許外邦人入教,不要求他們
受割禮和遵守摩西的律法。使徒行傳曾 以一種保羅式的觀點記載了兩派間
的爭論。毫無疑問聖保羅在各處建立的基督徒社團,一部分是由猶太人的改宗者,
一部分是由 尋求一種新宗教的外邦人所構成。在各種宗教信仰的崩潰期,
猶太教的確實性很吸引人,但割禮卻是人們改宗時的一大障礙。有關食物
方面的清規戒律也是同樣不便的。即便沒有其它,僅這兩種障礙也足使希伯來
宗教無法企及。由於聖保羅的影響,基督教保留了 猶太教義中吸引人的成份,
並除去了使外邦人最難接受的一些特徵。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945,
第二章  基督教最初的四個世紀) 猶太教的聖經被基督教借用了, 
稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書,
是猶太教的聖經。 猶太教的神耶和華也被基督教繼續借用了。 通常,
兩者共同的價值觀被稱為猶太-基督教傳統(Judeo-Christian Tradition)。
一些史學家認為,耶穌傳達的 教義更加接近猶太教,而保羅對基督教教義
做了較大貢獻,使得基督教不再局限於猶太人范圍。 因此, 屬於亞伯拉罕諸教
的基督教雖脫胎於公元以一世紀左右一個新興猶太教派, 但基督教仍繼續借用
猶太教的聖經和 猶太教的神耶和華。 所以把稱基督教猶太-基督教應更合適合理。

在基督教看來, 猶太教的聖經《聖經·舊約》與耶穌誕生後成書的新約聖經相承

猶太教看來,  猶太教並不承認耶穌誕生後成書的《聖經·新約》為正典,因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。(维基百科,聖經. 17/04/2010)湯恩比說:「…. 在猶太人的眼中, 基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》,  即可證明。….. 在猶太人的眼中基督教看來奇蹟似的地征服了希臘社會,  決不是”上帝的作為” 。一個猶太的教師(按:指耶穌) 被信徒們以異端的方式, 尊為處女懷胎的上帝之子, 他在身後的勝利, 與較早戴奧柰索斯、 赫拉克里斯等同為傳奇性「半神人」的勝利如出一轍,  祇不過是異教誇大的事蹟。」「….然而在猶太人看來, 基督教會卻因為背叛了猶太教最重要的兩項原則:  十誡中的第一誡和第二誡, 亦即「 一神論」與「無偶像」,… 在實踐上對希臘改宗者的多神論及偶像崇拜讓步, 因此, 才能輕而易舉地征服了廣大的領域。」(湯恩比,《歷史研究》。第1470~1473頁, 第四十章第七節 宗教理念與體制的復興 )

聖經初驗不合格: 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教之萌芽, 聖經造作出與史實不符之記載。

聖經初驗不合格: 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教萌芽, 聖經造作出史實不符之記載

何宗陽編著

          

入主題之前先介紹新巴比倫王國, 巴比倫之囚,尼布甲尼撒二世 

 

新巴比倫王國

新巴比倫王國(前626年-前539年),由迦勒底人所建,大約處於古代美索不達米亞南部。公元前626年建立,在尼布甲尼撒二世統治時國勢達到鼎峰,最後在公元前539年被波斯人消滅。

公元前604年,尼布甲尼撒二世即位,敘利亞立時歸順新巴比倫王國,但腓尼基及巴勒斯坦地區態度不明,而埃及一向覬覦此區,拉攏推羅、西頓等腓尼基地區與埃及結盟。對此,尼布甲尼撒二世繼續與米底王國結盟,又娶米底公主阿米蒂斯為後,以鞏固自己後方。公元前597年,出兵巴勒斯坦,攻佔耶路撒冷,扶植猶太人齊德啟亞(西底家)為傀儡統治猶太人。

公元前590年,埃及法老普薩姆提克出兵巴勒斯坦,推羅國王投靠埃及,西頓被佔領,猶太人齊德啟亞(西底家)及巴勒斯坦、外約旦等地紛紛倒向埃及。同時,米底王國與新巴比倫王國的關係緊張起來,為此新巴比倫王國築起一條新長城防範米底人。然而,米底因要對抗烏拉爾圖及西徐亞人,無力再與新巴比倫王國對抗,致使尼布甲尼撒二世可於公元前587年第二次揮軍巴勒斯坦。他圍困猶太人的聖城耶路撒冷,齊德啟亞(西底家)突圍失敗,落入新巴比倫王國軍隊之手,被挖去雙眼後送往巴比倫尼亞。公元前586年,耶路撒冷被圍十八個月後城陷,居民被俘往巴比倫尼亞,史稱「巴比倫之囚」。

尼布甲尼撒二世又圍攻腓尼基的推羅,不果。公元前574年,雙方議和,推羅國王伊托巴爾三世承認尼布甲尼撒二世為尊者,保持了推羅的自治地位,其他附近的小王國都紛紛向尼布甲尼撒二世稱臣、公元前569年,埃及發生王位之爭,尼布甲尼撒二世曾趁此在公元前567年入侵埃及,結果不詳,但迫使埃及放棄侵略巴勒斯坦的野心。(維基百科,新巴比倫王國, 5/Mar/2010查閱)

巴比倫之囚

巴比倫囚虜是古猶太人被擄往巴比倫的歷史事件。公元前597年-前538年,猶太王國兩度被新巴比倫王國國王尼布甲尼撒二世征服,俘虜大批猶太富人、手工業者和平民上萬人,並囚禁於巴比倫城。

前538年,波斯國王居魯士滅巴比倫後,被囚擄的猶太人才獲准返回家園。這段歷史,猶太人自稱為受難時代,被囚時渴望耶和華派一個救世主來復興國家。猶太教就是從此萌芽的,對基督教的影響也很大。(維基百科,巴比倫之囚, 5/Mar/2010查閱)

“巴比倫之囚”緣起於公元前601年。這一年尼布甲尼撒再度與埃及交戰,結果折翼而返。 3年來一直臣服於尼布甲尼撒的猶太國王約雅敬,便趁機脫離新巴比倫,投向了埃及的懷抱。尼布甲尼撒在聽到猶太國王投降的消息之後,大發雷霆,發誓要踏平耶路撒冷。

公元前598年底,投降埃及的猶太國王約雅敬死去,他的兒子約雅斤即位。尼布甲尼撒認為進攻猶太王國的時機已到,親自率領大軍攻向耶路撒冷。經過兩個多月的圍攻,在猶太內部親巴比倫派的推動下,猶太國王帶著所有的大臣一起出城投降。尼布甲尼撒廢黜了約雅斤,封約雅斤的叔叔為猶太王,並為其改名西底家,讓他宣誓效忠新巴比倫王國,不得反叛。然後下令將猶太王室的大部分成員和猶太的能工巧匠一起押往巴比倫。臨行前,又下令部下對耶路撒冷的神廟進行洗劫。

公元前588年,埃及向巴勒斯坦地區發動了進攻。猶太國王西底家和這一地區其他臣服於新巴比倫的小國,這時紛紛起來響應埃及人。不久,尼布甲尼撒又一次率新巴比倫軍隊對耶路撒冷發動了第二次圍攻。這次圍攻歷時18個月。由於飢荒和內部分裂,耶路撒冷終於在公元前586年陷落。尼布甲尼撒對一反再反的猶太國王無比的痛恨,下令在猶太國王西底家的面前殺死他的幾個兒子,然後又剜去了西底家的眼睛。當已經雙目失明的西底家押到尼布甲尼撒面前時,尼布甲尼撒對他說:“這就是你們背叛我的下場!”然後下令用銅鏈鎖著西底家把他帶到巴比倫去示眾。

耶路撒冷全城被洗劫一空。城牆被拆毀,神廟、王宮和許多民宅被焚燒。全城活著的居民幾乎全被擄到巴比倫。這就是歷史上有名的“巴比倫之囚”。

對猶太人來講,淪為“巴比倫之囚”是一次慘痛的經歷。猶太的先知文學,對尼布甲尼撒對耶路撒冷的圍攻和“巴比倫之囚”的記述,都保存在《聖經·舊約全書》中,尼布甲尼撒在那裡被說成是上帝懲罰猶太人罪惡的工具。(波斯,古埃及,古巴比倫,希臘,找點史實或者事件,希臘神話、埃及傳說、法老、金字塔的一些史實或者事件http://wenwen.soso.com/z/q166413791.htm)

 

尼布甲尼撒二世

尼布甲尼撒二世(約公元前630年-前562年),是位於巴比倫的伽勒底帝國最偉大的君主,並在他的首都巴比倫建成著名的空中花園。他曾征服了猶大王國,《聖經》上對此也有所記載。用巴比倫的語言解釋他的名字意思是“皇冠的保護和繼承者尼布”,或“保衛邊疆者尼布”。(維基百科尼布甲尼撒二世, 5/Mar/2010查閱)

公元前604年尼布甲尼撒二世發兵征服佔領敘利亞和巴勒斯坦部分地區。其後他利用希臘僱傭兵作戰,但於公元前601年被埃及軍隊打敗,損失慘重,他竭力補充損失的戰車和兵員,捲土重來。前597年,他率兵攻占耶路撒冷,並將猶大王國王約雅斤擄回巴比倫,聖經中還記載了他在公元前586年對耶路撒冷的另一次進攻以及對推羅城的圍攻,並將兩座城市毀滅,將神殿拆毀。

大英博物館目前保存有描述他的楔形文字泥版文書,寫到:“巴比倫國王,尼布甲尼撒,在第37年,帶領軍隊進攻埃及,埃及國王雅赫摩斯集合軍隊前往應戰”。

他於公元前562年去世,由他兒子以未米羅達繼位。公元前539年,他去世後尚不到25年,巴比倫就被波斯和米底的居魯士大帝征服。

 

《聖經》但 以 理 書這樣記載:

4:28    這 事 都 臨 到 尼 布 甲 尼 撒 王 。
4:29    過 了 十 二 個 月 、 他 遊 行 在 巴 比 倫 王 宮 裡 、 〔 原 文 作 上 〕
4:30    他 說 、 這 大 巴 比 倫 不 是 我 用 大 能 大 力 建 為 京 都 、 要 顯 我 威 嚴 的 榮 耀 麼 。
4:31    這 話 在 王 口 中 尚 未 說 完 、 有 聲 音 從 天 降 下 、 說 、 尼 布 甲 尼 撒 王 阿 、 有 話 對 你 說 、 你 的 國 位 離 開 你 了 .
4:32    你 必 被 趕 出 離 開 世 人 、 與 野 地 的 獸 同 居 、 喫 草 如 牛 、 且 要 經 過 七 期 . 等 你 知 道 至 高 者 在 人 的 國 中 掌 權 、 要 將 國 賜 與 誰 、 就 賜 與 誰 。
4:33    當 時 這 話 就 應 驗 在 尼 布 甲 尼 撒 的 身 上 、 他 被 趕 出 離 開 世 人 、 喫 草 如 牛 、 身 被 天 露 滴 濕 、 頭 髮 長 長 、 好 像 鷹 毛 、 指 甲 長 長 、 如 同 鳥 爪 。
4:34    日 子 滿 足 、 我 尼 布 甲 尼 撒 舉 目 望 天 、 我 的 聰 明 復 歸 於 我 、 我 便 稱 頌 至 高 者 、 讚 美 尊 敬 活 到 永 遠 的   神 、 他 的 權 柄 是 永 有 的 、 他 的 國 存 到 萬 代 。
4:35    世 上 所 有 的 居 民 、 都 算 為 虛 無 、 在 天 上 的 萬 軍 、 和 世 上 的 居 民 中 、 他 都 憑 自 己 的 意 旨 行 事 . 無 人 能 攔 住 他 手 、 或 問 他 說 、 你 作 甚 麼 呢 。

 

 

覆蓋但以理書4:1-37,《但以理書》作者記載”「七期」的夢”:

這夢見於但以理所謄錄的巴比倫國史文獻內。這份文獻是由飽受教訓而學會謙卑自抑的尼布甲尼撒執筆的。首先尼布甲尼撒承認至高上帝的大能及他的王國。然後他敘述所發的可怕的夢,並解釋這夢如何應驗在他身上。他夢見一棵大樹,高得頂天,所産的果子可供衆生食用,其蔭可遮庇萬民。一位守望者大聲喊叫説:『要伐倒這樹。把樹的殘株用鐵圈和銅圈箍住。經過七期,好叫世人知道至高者在人的國中掌權,要將國賜給極卑微的人統治。』(但以理書4:14-17)但以理把夢講解出來,指明樹代表尼布甲尼撒。這個含有預言性的夢不久便實現了。有一天國王因自己的威榮而自命不凡,隨即變成有如瘋子一般,在田間吃草為生,與獸無異,一共過了七年。此後他的神智回復正常,他於是稱頌耶和華的至尊地位。(維基百科,但以理書, 5/Mar/2010查閱)

總簡而述, 巴比倫王尼布甲尼撒 –他不信耶和華而崇拜偶像 ,《聖經》描述他晚年因之

4:33    當 時 這 話 就 應 驗 在 尼 布 甲 尼 撒 的 身 上 、 他 被 趕 出 離 開 世 人 、 喫 草 如 牛 、 身 被 天 露 滴 濕 、 頭 髮 長 長 、 好 像 鷹 毛 、 指 甲 長 長 、 如 同 鳥 爪 。這個含有預言性的夢不久便實現了。有一天國王因自己的威榮而自命不凡,隨即變成有如瘋子一般,在田間吃草為生,與獸無異,一共過了七年。此後他的神智回復正常,他於是稱頌耶和華的至尊地位。

然史實證明,

1. 尼布甲尼撒王乃於西元前562年平安而死的。但以理書第四章描述巴比倫王尼布甲尼撒如同野獸般在荒野流浪:有人質疑,這段歷史可能誤將那波尼德(Nabonidus)與尼布甲尼撒混為一談, 那波尼德因與國內的馬爾杜克祭司集團不和,便在大約前549年離開巴比倫城,長期待在阿拉伯沙漠的綠洲泰馬,專注於崇拜月神「辛」而將王權交給其子伯沙撒。 (維基百科但以理, 5/Mar/2010查閱) (維基百科,那波尼德, 5/Mar/2010查閱)

但以理書第四章描述巴比倫王尼布甲尼撒如同野獸般在荒野流浪,但此事其實發生在尼布甲尼撒死後六年竄位為王,之後被祭司集團放逐荒野二十餘年的那波尼德(Nabonidus)身上。 (Wikia.com, 但以理, 5/Mar/2010查閱, http://zh.biblestudy.wikia.com/wiki/%E4%BD%86%E4%BB%A5%E7%90%86)

2. 前538年,波斯國王居魯士滅巴比倫後,被囚擄的猶太人才獲准返回家園。如果晚年他真的” 與獸無異,一共過了七年。此後他的神智回復正常,他於是稱頌耶和華的至尊地位。”, 那尼布甲尼撒王理應在生前讓被囚擄的猶太人獲准返回家園才對。

綜上所述, 聖經記載新巴比倫王國尼布甲尼撒二世事蹟, 顯示為了猶太教萌芽, 聖經造作出史實不符之記載