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烏托邦,理想, 美麗新世界,宗教,血性, 良知,無知, 忽視歷史經驗式的自以為是

 烏托邦,理想, 美麗新世界,宗教,血性, 良知,無知, 忽視歷史經驗式的自以為是

 

如果一個人在20 歲前不憧憬烏托邦主義,理想主義, 共產主義, 《美麗新世界》和宗教, 那他可能是一個沒有血性,沒有良知和理想的青年;

但是, 如果一個人在過了40歲還陷在烏托邦主義, 理想主義, 共產主義, 《美麗新世界》和宗教裡頭,那他可能就是愚蠢無知, 缺乏實證, 超脫現實或忽視歷史經驗式的自以為是了. ~ 何宗陽 

 

烏托邦主義

理想主義對社會的認知與宣揚常常導致烏托邦主義。

絕對意義上的理想主義社會是人類思想意識中最美好的社會,如同西方早期“空想社會主義”。西方一位學者提出的空想社會主義社會,美好,人人平等,沒有壓迫.就像世外桃源。烏托邦式的愛情也是美好至極的,體現著人類對美好事物與社會的憧憬。

烏托邦主義是理想主義社會理論的一種表達,它試圖藉由將若干可欲的價值和實踐呈現於一理想的國家或社會,而促成這些價值和實踐。一般而言,烏托邦的作者並不認為這樣的國家可能實現,至少是不可能以其被完美描繪的形態付諸實現。但是他們並非在做一項僅僅是想像或空幻的搬弄,就如烏托邦主義這個詞彙的通俗用法所指的一般。如同柏拉圖《理想國》(Republic)(它是最早的真正烏托邦)中所顯示的,通常某目的是:藉由擴大描繪某一概念(正義或自由),以基於這種概念而建構之理想社群的形式,來展現該概念的若干根本性質。在某些其他的場合,例如摩爾(Sir Thomas More)的《烏托邦》(Utopia,1516),其目標則主要是批判和諷刺:將烏托邦中的善良人民和作者當時社會的罪惡作巧妙的對比,而藉之譴責後者。只有極少數的烏托邦作者––貝拉密(Edward Bellamy)的《回顧》(Looking Backward,1888)即是佳例––企圖根據其烏托邦中所認真規劃的藍圖來改造社會。就其本質而言,烏托邦的功能乃是啟發性的。

直到十七世紀之前,烏托邦一般均被置於地理上遙遠的國度;十六與十七世紀歐洲航海探險的發現,使人們大為熟悉這個世界,因而使此一有用的設計銷聲匿跡。自彼時起,烏托邦所處的空間或移到外太空(十七世紀開始有月球之旅)、或海底(像經常發現的傳說中沈沒於大西洋的大陸文明)、或者地殼底下的深處。然而漸漸地烏托邦就由空間的轉置變成時間的轉置,這一進展最初是由十七世紀的進步觀念所鼓舞,之後則被李爾(Lyell)的新地質學和達爾文(Darwin)的新生物學中鉅幅擴張的時間觀念所鼓舞。 ,烏托邦不再是較好的空間,而是較好的時間。威爾斯(HGWells)乘著他的時光旅行家航向數十億年後的未來,史德普頓(Olaf Stapledon)在《人之始未》(Last & First Men,1930)中,則用二十億年的時間比例來表示人類朝向全然烏托邦境界的攀升。

從空間到時間的轉置卻使理想主義社會產生某種現實化傾向。烏托邦此時被置於歷史中,然而無論距離烏托邦的極致之境是何等遙遠,它至少可呈現出:人類或許是無可避免地正朝向它發展的光景。十七世紀科學和技術的聯結加強了這個動向,例如培根(Bacon)的《新大西洋大陸》(New Atlantis,1627)和康帕內拉(Campanella)的《太陽之都》(City of the Sun, 1637)中所表現者。隨著十九世紀社會主義(它本身即深具烏托邦色彩)的興起,.烏托邦主義便逐漸變成關於社會主義之實現可能性的辯論。貝拉密以及威爾斯的烏托邦(《現代烏托邦》〔Modern Utopia,1905〕)皆是為正統社會主義辯護的有力著作;但是摩里斯(William Morris)則在《來自烏有之鄉的消息》 (News form Nowhere,1890)中提出了另一種吸引人的訟法。這個異種的替代說法乃因“反烏托邦”(dystopia 或anti utopia)的發明而出現,此乃對所有烏托邦希望的逆轉和猛烈的批評。這個觀念由巴特勒(Samuel Butler)反達爾文主義的《鳥有之鄉》(Erewhon,1872)一書所預示,而在1930和1940年代達到了頂點,尤其表現於赫胥黎(Aldous Huxley)的《美麗新世界》(Brave New World,1932)和歐威爾(George Orwell)的《一九八四》(Nineteen Eighty-Four,1949)這兩本書中。在這暗淡的年代理,只有史基納(BFSkinner)的《桃源二村》(Walden Two,1948)維護著烏托邦的火炬使之不熄,然而仍有許多人在這個行為工程(behavioural engineering)的,烏托邦中察覺到比最黑暗的反烏托邦更可怕的夢魘。但是烏托邦主義卻在1960年代強而有力地複活,例如像馬孤哲(Herbert Marcuse)的《論解放》(An Essay on Liberation,1969)這樣的著作;而在未來學和生態學的運動中也可見其蓬勃的生氣。

或許烏托邦主義是人類情境所固有的,也許它只內在於那些受古典和基督教傳統影響的文化之中;但是我們大可同意王爾德(Oscar Wilde)的話:一張沒有烏托邦的世界地圖是絲毫不值得一顧的。

理想主義

理想對應著現實,理想主義是現實主義的對手。理想主義是高於現實並能調校現實的一種思想傾向,碰到適合的環境,它也可能轉化為一場社會運動。和實踐的結合對理想主義而言是必須的,為人類設計的藍圖只有在社會全體的試驗田裡開花結果,才能證明理想的價值。改造世界既是理想主義的目標,也是它的首要意義。

國際關係學上的理想主義  現代國際關係學上的理想主義又稱法理主義或規範主義,產生於第一次世界大戰以後,是對格勞秀斯和康德等理想主義外事哲學傳統的直接繼承和發展。它的代表人物最著名的就是美國第28任總統威爾遜。 1889年,威氏發表了《國家論》,提出應當使國家和世界民主化,國與國之間的關係應實現道德理想。 1918年,第一次世界大戰結束後不久,他制定了十四點和平計劃,諸如公開外交、集體安全、國際法律、民族自決等等,被稱為“威爾遜主義。 ”在威氏的倡導下,西方國家在1919年成立了國際聯盟。後來法、美等國又在1929年簽定了“非戰公約。 ”理想主義可以被視為是第一個國際關係的理論。它在第一次世界大戰後浮現,以解決國家在國際關係上控制和限制戰爭的無能。早期的擁護者包括伍德羅·威爾遜以及英國下院議員諾曼·安及爾(Norman Angell),安及爾主張國家互相合作才能獲得更多利益,而戰爭所帶來的毀滅注定是沒有益處的。不過自由主義的理論要直到被愛德華·霍列特·卡爾嘲笑為理想主義後才被定型。

共产主义 

共产主义英语:Communism,拉丁语:communismus)是一种思想,主張消滅私有產權,並建立一個各尽所能、按需分配的、生产资料公有制(進行集體生產),而且沒有階級制度、國家和政府的社会。其主张劳动的差别并不会导致占有和消费的任何不平等,并反对任何特权。

 《美麗新世界

美麗新世界》(Brave New World),亦名「勇敢面對新世界」。為英國作家阿道斯·雷歐那德·赫胥黎於1931年創作1932年發表的反烏托邦作品。與《一九八四》和《我們》並列為世界三大反烏托邦小說。

書名靈感得自莎士比亞的《暴風雨》中,米蘭達的對白:「人類有多麼美!啊!美麗的新世界,有這樣的人在裡頭!(O brave new world, that has such people in it.)」。

宗教

以下是各宗教学家對宗教所下的定義:

宗教學家 對「宗教」的詮釋
門辛 人與神聖真實體驗深刻的相遇、受神聖存在性影響之人的相應行為
繆勒 人對於無限存在物的渴求、信仰和愛慕
泰勒 對靈性存在的信仰
弗雷澤 人對能夠指導和控制自然與人生進程的超人力量的迎合、討好和信奉
施密特 人對超世而具有人格之力的知或覺
海勒爾 人與神聖的交往、相通和結合,是對神聖的生動經歷
范.德.列烏 人與神秘力量的獨特關係
奧托 對超自然之神聖的體驗,表現為人對神聖既敬畏而嚮往的感情交織
施萊爾馬赫 宗教是人對神的絕對依賴感
蒂利希 宗教是人的終極關切

有人認為,上述各種各樣的關於宗教的定義,主要是西方亞伯拉罕諸教文化地區學者的定義,其對應的英語為religion。而在中國看來,西方文化中的宗教(religion),只是神宗教,即是崇拜超自然的神的宗教。西方狹義的的宗教概念,和中國廣義的宗教概念,有所不同。以中國文化的觀念,宗教除了道教、佛教、印度教以及亞伯拉罕諸教等“神宗教”,還有“人宗教”。宗師被稱為至聖先師的孔子的儒教,便是一種人宗教,或稱“聖宗教”。除少數將孔子神化了的儒教流派的教徒外,中國人相信聖人孔子並沒有超自然的力量,他也不是先知,而只是先聖先師,因而人宗教是更合乎自然的理性宗教。在以人宗教為基礎的儒家社會,科學知識的傳播和發展,不僅不會得到宗教徒的抵制,反而因為人們注重文化知識和格物致知的觀念,受到大家的推崇,人們樂意開放地探討任何學問的問題,而不存在科學課題的禁忌。中國人的祖先信仰,則是一種基於人的“神靈信仰”。在儒家文明地區,對祖先神靈的信仰,祖先保佑等等概念,也是對超自然的力量的一種信仰。同時,中國民間還存在其他各種類型的神靈信仰。另外,儒家社會往往同時並存著道教和佛教等信仰超自然的神的宗教以及其他各種民間宗教信仰。

 

參考文獻資  :

 

  1. 維基百科, 共產主義, 《美麗新世界》和宗教
  2. 百度百科, 烏托邦主義,理想主義
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科學與宗教

科學與宗教

何宗陽 編輯整理

     

科學沒有宗教是跛腳的,
宗教沒有科學是盲目的。 
~愛因斯坦 

科學與宗教的對立,是個過時的假議題;許多時候雙方都是與自己紮的稻草人對打,…現代人看到科學一詞,腦中想的不是自然科學,就是應用科學,而忘了科學其實是一切有組織、有系統的知識,還包括社會科學與人文科學在內。換句話說,科學是人類腦力的結晶,理性思想的精華,也是人類在地球上稱雄的原因。至於宗教一詞,也常與信仰混淆;凡人都有信仰,卻不一定信仰某個宗教。人願意相信自己是大自然的一部份,相信因果循環,相信還有另一個世界以及有個(或好幾個)造物主的存在,可是自古皆然。這種傾向,顯然有演化上的優勢,亦即有適應環境、幫助生存的好處;至於正確與否,則說不準。(潘,2009)

人腦發達到一定程度,產生自我意識後,難免想追究世間種種現象的肇因,包括人自身起源與存在意義等。追根究柢的結果,也都會碰上終極因的問題。東方智者較為務實,抱著「未知生焉知死」甚至「四大皆空」的態度;西方則從多神歸於一神,認定那就是真理所在,生命起源,以及人的歸屬。(潘,2009)

弔詭的是,歷史上經常與一神宗教形成對立的自然科學,也發軔於西方。在中世紀文藝復興以前,這點並不構成問題,因為哲學(包括現代所謂的科學)在當時被視為神學的婢女,所有科學發現,無非是彰顯造物主的大能。只有在天文、地質、生物起源以及演化等問題上,科學一再揭露與聖經及教會教條相悖的事實後,兩者才出現對立。(潘,2009)

人類社會進步至今,已無可能回到過去。科學不會支持信仰裡神話的一面,真正的信仰也無需驗證。科學是理性的產物,信仰則可以是情感的依託。現代民主國家,人民有宗教信仰的自由,但宗教卻不能干預政治以及他人的選擇。科學家裡不乏擁有宗教信仰者,但非科學家裡,沒有宗教信仰者只怕比前者更多。決定有無信仰的因素是理性,而非科學。(潘,2009)

電影《天使與魔鬼》裡,伊旺麥奎格飾演的樞機神父問湯姆漢克斯扮演的蘭登是否相信天主,蘭登沒有當面否認,只說他是位學者;當樞機再次追問,他才避重就輕說:「信仰是項天賦」(Belief is a gift)。這是個取巧的好萊塢式答案,雙方都不得罪。事實上,理性才是人類的寶貴天賦,也需要時時磨練,以免鏽蝕。願意追隨理性,放棄給人帶來慰藉的宗教信仰,有時還需要勇氣。(潘,2009)

科學與宗教的不相容性

基督教創世紀

聖經創世紀的記載與現代科學沒有相容性。科學界普遍認為人類是從低等生物進化而來的,地球的年齡已經有約46億年了。但年輕地球創造論者、基要派等卻相信地球形成年代距今只有6000至10000年前,這與放射測年的結果有很大的差別。(維基百科, 科學, 29/Jan/2010)

智能設計

某些基督教團體認為,智能設計假說是同等重要的科學理論,甚至比現有科學理論對生命起源問題的解釋更加合理。美國奇茲米勒訴多佛學區案是智能設計假說失敗的結果。(維基百科, 科學, 29/Jan/2010)

 

科學與信仰無關,凡是聲稱“信則有,信則靈”的,肯定不科學。對於科學來說,如果是有的、靈的,你不信也照樣有、照樣靈;如果是沒有的、不靈的,你信了也不會就有、就靈。(方舟子, 什麼是科學和科學精神,中國青年報, 05/Dec/2005)

進化證據與宗教信仰並行不悖

(美國科學院、美國醫學科學院著, 科學、進化與神創論, 2008)

 

今天,眾多的宗教派別承認生物進化在地球數十億年的歷史進程中,產生了我們所熟知的生物多樣性。許多宗教團體還發表聲明,指出進化論與他們所信仰的教義並行不悖。科學家和神學家都揮筆行文,動情地闡述過他們對宇宙史、對地球上的生命史的敬畏和驚嘆,指出他們不認為對於上帝的信仰和進化的證據之間有任何衝突。那些拒絕接受進化論的宗教派別,通常傾向於對宗教教義的文字作嚴格的字面上的解釋。

科學和宗教基於人類經歷的不同方面。在科學領域裡,解釋必須以觀察自然世界得到的證據為基礎。如果科學的觀察和實驗與現存的解釋相衝突,那麼,該解釋最終必須加以修正,甚至完全放棄。與此相反,宗教信仰並不僅僅以經驗的證據為後盾,也不一定會由於相悖的證據而改變,而且通常涉及超自然的力量或實體。由於超自然的實體不屬於自然世界,科學無法對其進行研究。從這個意義上來說,科學與宗教是平行的,他們以不同的方式關注人類對於外部世界的認知。

把科學與宗教置於相互衝突的困境中,並因此導致激烈的論戰實在是風馬牛不相及。

宗教社團言論摘錄 (美國科學院、美國醫學科學院著, 科學、進化與神創論, 2008)

 

許多宗教派別和宗教領袖個人發表聲明,承認進化的發生,並且指出進化和信仰並不衝突。

“在有關人類起源的進化論與上帝乃造物主的教條之間沒有矛盾。”——基督教長老會

“學生對進化論的無知將嚴重危害他們對世界和自然法則的理解,用’科學的’面目給他們介紹其他學說將使他們對科學的方法和標準產生錯誤的概念。 ” ——美國猶太教教士中心協會

“在他的教皇通諭《Humani Generis》(1950)中,我的前任庇護十二世已經肯定,只要我們不喪失某種固定的信念,在進化論和有關人類及其使命的信仰教條之間沒有衝突……今天,在該通諭發表半個多世紀以後,有些新的發現引導我們承認進化不僅僅是假說。實際上,在不同的科學領域一系列的發現之後,這個理論不可思議地對研究人員的心靈產生愈來愈大的影響。這些獨立研究的結果綜合起來——既不是預先計劃,也不是有意為之——構建了對該理論極為有益的重要論點。 ”——教皇保羅二世,給教皇科學院的信,1996年10月22日。

“我們,下面簽名的,來自許不多同傳統的基督教牧師相信,《聖經》的永恆的真理與現代科學的發現可以和睦地共處。我們相信進化論是科學的基本事實,它經受住了嚴格的檢驗,人類許多豐富的知識和成就都建築在這個理論之上。拒絕這個事實,或者認為它只不過是’許多假說中的一種’,是對科學無知的蓄意容忍,而且將把這種無知傳遞給我們的後代。我們相信,能夠進行批判性思維的大腦就是上帝給予我們的珍貴禮物之一,拒絕充分使用這個禮物就是拒絕造物主的意願……我們敦促學校董事會成員肯定進化論教學是人類知識的重要部分,並因此維護科學課程的完整性。我們要求,把科學作為科學來對待,把宗教作為宗教來對待,這是兩種不同形式的相互補充的真理。 ”——“牧師公開信”,由1萬多名基督教牧師簽名。詳情參見http://www.butler.edu/clergyproject/clergy_project.htm科學家言論摘錄

(美國科學院、美國醫學科學院著, 科學、進化與神創論, 2008)

 

科學家,像其他職業的人員一樣,關於宗教和宇宙超自然力量或實體的作用持有迥然不同的立場。有些人持有稱為科學至上主義的觀點,這種觀點認為,科學方法這一樣東西就足以揭開宇宙的所有秘密。另一些人持有稱為自然神論的觀點,這種觀點斷定,上帝創造所有的事物並啟動宇宙的運行,但現在不再積極地干預自然現象。許多科學家都信仰上帝或者是原動力的提供者,或者是現宇宙的活躍力量,但他們都動情地撰文描述過信仰。

“神創論者不可避免地在科學還沒有解釋,或者他們斷言科學無法解釋的地方尋找上帝。大多數信仰宗教的科學家在科學已經理解,已經解釋過的地方尋找上帝。 ”——肯尼思·米勒 (Kenneth Miller),布朗大學生物學教授,《尋找達爾文的上帝:一名科學家搜尋上帝與宗教之間的通性》一書的作者。引言出自訪談錄

http://www.actionbioscience.org/evolution/miller.html

“我認為,作為一名嚴謹的科學家,信仰關注我們每一個人的上帝,這二者之間沒有矛盾。科學的使命是探索自然。上帝的使命在於精神世界,這是一個無法用科學的語言和工具探索的領域。我們必須使用心靈、頭腦和靈魂等。 ”—— 弗朗西斯·柯林斯,人類基因組計劃主任,美國國立衛生研究院人類基因組研究所主任。引言摘自他的書《上帝的語言:一名科學家提供信仰的證據》第6頁。

“我們關於宇宙的科學知識……為信仰上帝的人們提供一個非凡的機會反思他們的信仰。 ”——喬治·科因神父,天主教牧師,梵蒂岡天文台前主任。引言摘自在棕櫚灘大西洋大學(Palm Beach Atlantic University)的談話,“科學不需要上帝嗎,或者需要?一名天主教科學家看進化論,”2006年1月31日。參見http://chem.tufts.edu/AnswersInScience/Coyne-Evolution.htm

 (美國科學院、美國醫學科學院著, 科學、進化與神創論, 2008)

人類需要宗教嗎?人類理應是不需要宗教的。

人類需要宗教嗎?人類理應是不需要宗教的。

何宗陽 編作

     

人類需要宗教嗎?丹麥祈克果(Soren Kierkegaard)指出有宗教信仰的人,比無宗教信仰的人享有更美好的人生。祈克果指出,人生有三種絕望:不知道有自我、不願意有自我,和不能夠有自我。 … 祈克果是一個宗教信徒,因此他透過對宗教的信仰來面對這種不確定感。 ...信仰帶給人滿足、安全、愉快的感覺,使我們的生命充滿意義。反之,失去對上帝的信仰或沒有信仰的人,可能會產生對存在、秩序、價值的失落,以任何行為或生活方式,都沒有什麼好壞的區別,人將因倍感孤獨與飄泊,找不到生命的意義與依歸。

當然也有無神論的存在主義者如尼采(Friedrich Nietzsche)、卡謬(Albert Camus)、沙特(Jean-Paul Sartre)認為:藉由創造自我的價值和意義,人類可以克服「上帝死亡」的事實或「荒謬之感」(the absurd)。人類必須有勇氣接受自己只是自然界一份子,接受今生是所能擁有的全部,全力使今生變得重要而且有意義。人類因為發展自我的能力,不藉由對上帝的信仰,就能有充實而快樂的生活。

但是,正因為有這些對話,讓我們更能思考理解宗教對信徒生命的意義與價值,對信徒的生命而言,宗教發揮四個主要角色,如解釋,勸告,安慰,和靈感。而信仰的對象經常因為是超乎經驗世界,為經驗世界原因或意義的來源,因此不可能再由經驗世界加以證明。

顯然, 宗教信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 惠瑜. (2003).生命教育的哲學意義與價值)

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

 最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

  公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

在此再次強調: 根據Shermer and Frank Sulloway“1998年公眾調查”(Shermer,1999. p. 84-5;  如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有個人主觀的宗教神秘經驗和所有宗教的經驗和現象, ,可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。  

(個人主觀的宗教神秘經驗—-信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。何宗陽編著. https://6point7billion.wordpress.com/2009/12/13/%e5%80%8b%e4%ba%ba%e4%b8%bb%e8%a7%80%e7%9a%84%e5%ae%97%e6%95%99%e7%a5%9e%e7%a7%98%e7%b6%93%e9%a9%97/ )

林語堂曾說:" 我們的生命總有一日會滅絕的,這種省悟,使那些深愛人生的人,在感覺上增添了悲哀的詩意情調。然而這種悲感卻反使中國的學者更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。這看來是很奇怪的。我們的塵世人生因為只有一個,所以我們必須趁人生還未消逝的時候,盡情地把它享受。如果我們有了一種永生的渺茫希望,那麼我們對於這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。"

一切宗教都有著重在生存生命這個根本論題,都以此永恆的生命為基本理想。道教說長生,耶教說永生, 佛教說無生也說輪迴, 都試圖提供給人類對死亡之恐懼一個憧憬.

 

人死不能復生(詳見:基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的一路走來,始終不如一 ”。何宗陽編作

https://6point7billion.wordpress.com/category/%e5%ae%97%e6%95%99/%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%95%99/%e5%be%a9%e6%b4%bb-%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%95%99-%e5%ae%97%e6%95%99/) 

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

對死後世界的好奇,希望死後不是一切歸零,或許是宗教意識的發端。人類的歷史進程中,其社會全是以「反死亡」為基準所做的各種設計與安排,然而再多的圍堵也無法阻止死亡的到來。(顏, 2008).  

心-身問題(Mind-Body Problem)在有關死亡的問題有關鍵的影響。最後,唯物主義的立場–人與他或她的身體是相同的,或者是“心” 與大腦及其運作是相同的。當身體/大腦死亡,因此,沒有人的延續,沒有來世希望。心物二元論(  唯心論) 的立場–人與他或她的身體是不相同的。因此,二元論也開啟了大門,相信來世。對於大多數人,這主要是一個宗教問題, 是不能從哲學或科學得到解決的。 (Me-Nu,2009)
心-身問題關係到如何界定死亡。是否只有當身體過期才發生死亡?到底什麼時候會發生這種情況?哈佛腦死亡標準的定義為包括死亡直線腦電圖(flat electroencephalogram EEG)。唯物主義立場似乎支持這種觀點。如果死亡是人的結束時,如該人是與類似大腦功能相同的,那就應該定義死亡為: 一個直線腦電圖的事件。(Me-Nu,2009)

 靈魂

靈魂在很多宗教思想都存在,系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為,靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用,大多數信仰都認為亦可脫離這些軀體而獨立存在。不同的宗教和民族對靈魂有不同的解釋。(維基百科, 2009an)

現代科學的靈魂否定說

現代科學認為,沒有靈魂存在的證據。人死後,生命消失,肉體逐步分解,不會留下任何非物質的存在。這種觀點不同於信仰,而是基於這樣一種事實:我們到目前為止,還沒有採集到無可爭議的、來自已知的已死去的人的、能被人或儀器所感知的任何信息。

這意味實際上否決民間故事中靈魂的意義,至於宗教教的靈魂只不過為了解釋人和動物的不同,可是其實現代已經可以用生物學的角度解釋人和動物不同機制,所以在科學上可有可無但仍有哲學的意義,如人權和人的尊嚴等價值。(維基百科, 2009an)

實驗案例

在調查很多瀕死經驗臨床案例後,有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。

Duncan MacDougall 醫生讓瀕死經驗的人躺在一個秤上,然後量度他們死後體重的變化,並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為,這個重量就是靈魂的大約重量,並以能量的形式離開了肉體。 但後來更多的類似實驗表明,人死後,重量並未立刻減輕;此實驗由測量誤差所致。(維基百科, 2009an)

既然長生, 转世,來生, 永生是虛幻不存在的, 我們理應沒有上帝決定接受現象世界中沒有上帝存在的這個事實,選擇做一個誠實而獨立(沒有上帝存在)的人,而不是陷入不知道究竟是人創造了造物主或反之的循環論證當中。(維基百科,2009u)

我們的生命總有一日會滅絕的,這種省悟,使那些深愛人生的人,在感覺上增添了悲哀的詩意情調。然而這種悲感卻反使人更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。這看來是很奇怪的。我們的塵世人生因為只有一個,所以我們必須趁人生還未消逝的時候,盡情地把它享受。如果我們有了一種永生的渺茫希望,那麼我們對於這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。(林,1937,pp 166-169) 我們消除了永生觀念,生活上的問題就變得很筒單了。問題就是這樣的:人類的壽命有限,很少能活到七十歲以上,因此我們必須把生活調整,在現實的環境之下盡量地過著快樂的生活。(林,1937,pp 166-169) 

既然人生苦短,稍縱即逝; 既然人生僅此一次,不能再來一次, 那麼, 人生的意義就是—-要享受人生, 講白一點就是要: 活得滋潤, 活得開心, 沉浸在滋潤開心的生活中, 以致忘了去「尋找生命的意義」, 去「尋找(虛幻)宗教」這件事

總結: 人類理應是不需要宗教的

參考文獻資料 

宗教 — 名言佳句篇

宗教 — 名言佳句篇

      

 

宗教是貪生怕死 , 無知愚昧, 恐懼死亡,胡思亂想,看破紅塵, 無依無靠, 機緣巧合, 疑神疑鬼, 因緣際會, 穿鑿附會, 掐頭去尾, 斷章取義,自以為是, 妄加揣測, 自欺欺人, 自圓其說, 裝神弄鬼, 胡說八道等等其中某幾樣的組合的產物。 ~何宗陽

所有的宗教都必須被容忍,因為每個人都必須按他自己的方式上天堂。All religions must be tolerated, for every man must get to heaven in his own way.~腓特烈二世 (普魯士)Frederick the Great

當人擺脫了宗教,他會有更好的機會過上正常和健康的生活。When man is freed of religion he has a better chance to live a normal and wholesome life.~西格蒙德弗洛伊德 Sigmund Freud

所有的宗教和非宗教都必須被容忍,因為每個宗教信徒都必須按他自己主觀的方式上天堂上那尚未證實的虛幻來世天堂; 而每個非宗教者也都必須按他自己的方式, 會比宗教信徒有更好的機會, 過上只有今生的正常和健康的生活。 ~ 何宗陽

 人類歷史在本質上是一部宗教史,宗教掌握了人類生存奧秘的樞紐~汤恩比( Amold  J. Toynbee 历史学家)

一切消滅宗教的企圖必歸失敗。~甘地(印度哲人)

 宗教如萤火虫,为了发亮,非要有黑暗不可。~ 叔本华(德)

 從宗教求助於神學那一刻開始,它就已經注定要毀滅~ 海涅(德)

 宗教是記載人類的自我主義的歷史中的極重要的一章~ 威廉·詹姆斯(美)

 宗教只是一種工具,可用於統治者希望操縱民意。~尼克洛娣貝爾納代馬基雅維(Niccolò di Bernardo dei Machiavelli, 16世紀早期的意大利政治哲學家)

宗教是無知和恐懼的產物。~提圖斯路克勒丟思卡魯斯(Titus Lucretius Carus羅馬哲學家)

宗教是被壓迫動物的嘆息,無情世界的心臟,無魂條件的靈魂。這是人民的鴉片。廢除人民虛幻幸福的宗教是他們真實幸福的需求。 ~馬克思

一個人有幻覺是一種精神疾病,少數人有幻覺是一種邪教,許多人有幻覺是一種宗教。~羅伯特T卡羅爾Robert T. Carroll, 美國作家和學者

世界將結束,如果宗教並沒有結束。~馬赫Bill Maher’s的電影* Religulous *諷刺所有宗教的可信度和社會影響力,不祥地結論出:

許多宗教派別和宗教領袖個人發表聲明,承認進化論(承認進化的發生)。

  許多宗教派別和宗教領袖個人發表聲明,承認進化論(承認進化的發生)。

(摘錄自 美國科學院、美國醫學科學院著, 科學、進化與神創論, 2008)

 宗教社團言論摘錄

許多宗教派別和宗教領袖個人發表聲明,承認進化的發生,並且指出進化和信仰並不衝突。

 “在有關人類起源的進化論與上帝乃造物主的教條之間沒有矛盾。”——基督教長老會

 “學生對進化論的無知將嚴重危害他們對世界和自然法則的理解,用’科學的’面目給他們介紹其他學說將使他們對科學的方法和標準產生錯誤的概念。 ” ——美國猶太教教士中心協會

 “在他的教皇通諭《Humani Generis》(1950)中,我的前任庇護十二世已經肯定,只要我們不喪失某種固定的信念,在進化論和有關人類及其使命的信仰教條之間沒有衝突……今天,在該通諭發表半個多世紀以後,有些新的發現引導我們承認進化不僅僅是假說。實際上,在不同的科學領域一系列的發現之後,這個理論不可思議地對研究人員的心靈產生愈來愈大的影響。這些獨立研究的結果綜合起來——既不是預先計劃,也不是有意為之——構建了對該理論極為有益的重要論點。 ”——教皇保羅二世,給教皇科學院的信,1996年10月22日。

“我們,下面簽名的,來自許不多同傳統的基督教牧師相信,《聖經》的永恆的真理與現代科學的發現可以和睦地共處。我們相信進化論是科學的基本事實,它經受住了嚴格的檢驗,人類許多豐富的知識和成就都建築在這個理論之上。拒絕這個事實,或者認為它只不過是’許多假說中的一種’,是對科學無知的蓄意容忍,而且將把這種無知傳遞給我們的後代。我們相信,能夠進行批判性思維的大腦就是上帝給予我們的珍貴禮物之一,拒絕充分使用這個禮物就是拒絕造物主的意願……我們敦促學校董事會成員肯定進化論教學是人類知識的重要部分,並因此維護科學課程的完整性。我們要求,把科學作為科學來對待,把宗教作為宗教來對待,這是兩種不同形式的相互補充的真理。 ”——“牧師公開信”,由1萬多名基督教牧師簽名。詳情參見http://www.butler.edu/clergyproject/clergy_project.htm

諸宗教的人生觀—-生活的目的與生命的意義

諸宗教的人生觀—-生活的目的生命的意義 

(摘錄自 人生的意義—-  有點無聊, 但不得不談的人生 觀大話題 何宗陽編著譯)

一些信徒說把宗教或者上帝從他們的生命中拿走,將讓生命變得無意義。他們說,是上帝賦予了生命以意義。

猶太教的世界觀,生活的目的是服務於一個真正的上帝,並準備未來的世界。

基督教認為,其生活主要目的是為了像基督(完美主義)一樣生活,以一個人所有的心,靈魂,心思愛上帝,和愛人如己。什麼是人的主要目的? 答案是:人的主要目的最終是要榮耀上帝,並永遠享有受他。上帝需要一個人遵守已啟示的道德法律:你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 、 盡 力 、 愛 主 你 的   神 。其 次 、 就 是 說 、 要 愛 人 如 己 。(聖經馬 可 福 音12:30-31)

 伊斯蘭教中,人的生命的最終目標是尋求真主的樂趣(阿拉伯文相當於“上帝”)藉遵守神在古蘭經和先知傳統啟示的指引。塵世的生活,僅僅是一個測試,確定一個人的來世,是在天堂或地獄

巴哈教徒,其生命的目的是側重於精神成長和為人類服務。

 印度教認為:人類生命有四個可能目的:愛與感性的樂趣,財富,正義與道德, 和輪迴解脫 。

 起源於古印度的耆那教(Jainism)認為: 生命的意義可以說是用身體實現自我實現和幸福。

 佛教認為:生命的意義是結束痛苦,通過斷滅自己的渴望和概念的貪愛。即斷滅三毒,又稱三根,分別指貪、嗔、痴。貪是貪愛五欲,嗔是嗔恚無忍,痴是愚痴無明,因貪嗔痴能毒害人們的身命和慧命,故稱「三毒」,它是世間一切煩惱的根本。

佛教的人生觀、宇宙觀的高度蓋括是「四法印」,即諸行無常,有漏皆苦,諸法無我,涅盤寂靜。

     諸行無常的「行」指一切有為之法,因緣形成的一切事物。有形的色法和無形的心法皆屬行法。

   「無常」粗分講有生就有滅,變化無常;細分講任何事物都無一剎那的恆常,在一剎那之間起著生滅的變化。前一剎納的我,已非此一剎納的我。生即是滅,生中包含著滅,生與滅之間,沒有煞那的隔間。任何事物若有剎那的不變狀態,就意味著「常恆」。

     「有漏」的「漏」指貪嗔痴等煩惱,煩惱是諸苦之根源。大海行船,就怕船上漏水,漏水的船,若不及時堵塞漏洞,定會沉船。人的煩惱,就是使人下墮之因,下沉苦海之因。凡受煩惱心影響的任何思想、行為都為苦果。

      諸法無我的「我」,指一切事物包括自已都是眾緣形成之物,並無任何自性〈我〉實際存在的規定性,所以是諸法無我。

     「涅盤」是指生命消除煩惱,脫離業力輪迴的自由平靜狀態,是苦海的彼岸,是世人響往的理想境界。(

佛教的人生觀、宇宙觀和價值觀是什麼?和其他宗教有什麼區別?29/04/2010 補註, http://tw.myblog.yahoo.com/w100321407/article?mid=487&prev=491&next=486)

 錫克教(Sikhism)認為:生活是一個機會去了解上帝以及發現在於每一個人的神性。

道教認為:信徒生命的意義是要體驗, 實現存在的臨暫本質。只有反思可以幫助人們找到生活的理由,…簡單的答案就在我們的內心裡。

 儒教認為人們應該在一般普通的人類生活中實現生命的終極意義。

個人主觀的宗教神秘經驗—信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗—-信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

何宗陽編著

前言

 個人主觀的宗教神秘經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。本文主要是承續 <為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說>乙文中曾提到的個人主觀的宗教神秘經驗, 並略加補充。

先引述<作業系統新假說>乙文所說:

雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗

所謂個人主觀的宗教神秘經驗,係泛指於在宗教崇拜修行(諸如祈禱,冥想沉思,研讀經書,聚會,作儀式,服務事工等等  )中所獲得之生理或心理層次之特殊經驗。原具神經質者,由於極易取得類似之經驗,因此每每執幻為真,捨本逐末, 甚至裝神弄鬼,大放厥詞。也有一種人,不甚喜愛研習經書,卻喜愛賣弄玄虛。偶獲神秘經驗,即自詡為得神之化身或轉世菩薩。(心源,2007)

世界上絕大部分宗教之所以能令信徒人義無反顧地為其獻出一切,包括生命,最重要的原因,就是信徒們曾經歷個人主觀的宗教神秘經驗,這種神秘經驗,或許體會體驗各有不同,但都有一些共同點,就是在某一個時空點內,教徒突然感到無上喜悅,全身好像被「聖靈充滿」,世界變得特別有意義,有些教徒 會自己覺得有和神直接溝通的能力,諸如:「與神相遇」, 「神與我同在」,「神向我低語」, 「神向我顯現」,「神親自告訴我」,「神啟示我」, 「耶穌基督向我顯現」,「聖靈在我心中向我啟示」. 「神擁抱我」,「神留在我們中間」,「我聽從靈的教導和低語」,「主向我顯現」,「上帝呀,難道您真是在向我顯現嗎?」, 「在聖靈的帶領之下」, 「在生命中遇上了神」,「經驗到神」,「靈浸」, 「聖靈充滿」。這種個人主觀的宗教神秘經驗威力無窮,可令信徒們單方面認為「神與我同在」而義反顧地獻出一切, 甚至生命。

這種神秘經驗,是宗教的特質,而不單是基督教的特質,只是程度各有不同,就以佛教為例,密宗的神秘經驗比基督教更強得多,但禪宗則絕少神秘經驗色彩。一些小教會,不論被視為正或邪,教徒都會有神秘經驗,例如日本的奧姆真理,美國的大衛支派,否則斷不可能有那麼多知識分子、大學教授也參與其中。 (Hauman, n.d.)

「經驗到神」,及理性的智力的信教理由

舍默和弗蘭克薩洛韋(  Shermer and Frank Sulloway)的, 從近1000人,“1998年公眾調查”中最有趣,最有意義的結果之一是: 近50%的人選擇了宇宙的美好設計經驗到神等智力的信教理由,作為“為什麼你相信上帝?” 此一問題的答案。(Shermer,1999. p. 84-5)

這一個調查(如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

使用上帝之名, 裝神弄鬼,大放厥詞

許多宗教界人士常會使用上帝之名,裝神弄鬼,大放厥詞—-來加強他們話語的力道或合理化自己的決定。舉個例子: 他,  巴勒斯坦新聞部長, 在形容美國總統布什的“對上帝的信心,將啟發激勵他…只是抽象形而上式地在他的耳邊耳語“ 時, —-可能,毫不奇怪地,會轉變成說成 ”上帝告訴我,’喬治,去結束在伊拉克的暴政’,而我去做了。“。

毫不奇怪地,“昨晚白宮立即發表了一個簡短否認, 駁回巴勒斯坦新聞部長的評論:’荒謬!’ 發言人斯科特麥克萊倫Scott McClellan說,布什先生,雖然是虔誠的基督徒,’從來沒有說過那些話’”。(Freema,2005)

這將是令人難以置信的嚇人的事,如果布什只是保持沉默,或者提出了他個人神秘經歷的細節,說他聽到神的訊息如何如何,這些都會讓一般人認為布什患有幻聽的問題。  

 一切都發生在頭殼內—大腦?

許多人認為,他們確知上帝是存在的,因為他們經歷過上帝本身。他們可能會有看到上帝或天使或幽靈的異像。他們可能通過冥想或宗教儀式, 在頭腦內聽到了某種聲音或形而上學的耳語。這種宗教有關的現象,一種靈性精神的時刻或宗教的頓悟,極有可能是來自視覺和聽覺的幻覺—在有意識和清醒狀態,或來自大腦生理的障礙?

難道神秘經驗是有些疾病的症狀?很可能是顳葉癲癇的結果, “常見於腦顳葉的特定區域的損害而造成…原因可能包括外傷,感染,由於缺乏氧氣而損害顳葉一部分,腦腫瘤,遺傳綜合症,以及任何形式的損害。“(University of Maryland Medical Center, 2008)這將是一個有價值的討論和研究領域, 以後將再論涉。然而,根據1996-9調查,來自英國,德國和意大利, 超過 1.3萬人的報導: 幾乎 39%的人呈報曾有幻覺的經驗。(Ohayon, 2000) 

如果宗教的神秘經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供宗教真理的證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求: 所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果某一個宗教的神秘經驗能證明某一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教神秘經驗和見證?難道這些宗教神秘經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦?

沈三蓮在<當你的意識不存在,何來神佛菩薩?>一文裡說的真切: “從實相的角度來看,神靈仙佛,還有淨土地獄之類的意境,都是頭腦創造出來的概念,並非先有這些概念,才創造出我們和世間萬物。如果沒有基因和細胞,沒有細胞組成的各種器官和神經系統,沒有氧氣和營養,我們的大腦就不會有意識,沒有意識,就沒有神靈仙佛、淨土地獄之類的概念,當一個人氧氣不足,他的大腦就無法正常運作,這時,他深信不疑的神靈仙佛何在?當一個人的意識平台出現了障礙或問題,意識受損或昏迷,甚至成為植物人,他連自我意識都無法成形,何來神靈仙佛的概念?”

個人經驗

 用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

錯誤心物二元論

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指人是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的二元論錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.)

結論

 神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

 最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

  公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

在此再次強調: 根據Shermer and Frank Sulloway“1998年公眾調查”(Shermer,1999. p. 84-5;  如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有個人主觀的宗教神秘經驗和所有宗教的經驗和現象, ,可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

 參考文獻資料