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英國愛丁堡與劍橋醫學研究中心的科學家,研究和瀕死經驗類似的腦部活動,認為靈魂出竅只是大腦理解死亡的過程,是大腦在「愚弄」我們, 並未確實發生。這些研究證明,所有的瀕死經驗都能以生理現象解釋。

英國愛丁堡與劍橋醫學研究中心的科學家,研究和瀕死經驗類似的腦部活動,認為靈魂出竅只是大腦理解死亡的過程,是大腦在「愚弄」我們, 並未確實發生。這些研究證明,所有的瀕死經驗都能以生理現象解釋。

靈魂出竅?原來是大腦作怪

〔編譯陳維真/綜合報導〕許多經歷瀕死經驗的人,會有「靈魂出竅」的體驗:意識到自己懸浮在肉體之上,或迎向一道光。但科學家最新研究指出,靈魂出竅的現象,其實是大腦體驗或解讀死亡的「技巧」,並未確實發生。

瀕死見到一道光 大腦創造幻境

英國愛丁堡與劍橋醫學研究中心( Medical Research Council in Cambridge)的科學家,研究和瀕死經驗類似的腦部活動,認為靈魂出竅只是大腦理解死亡的過程。人們會看到自己走向一道光,是因為大腦用來處理亮光的細胞死亡而產生的影像,並不是靈魂進入另一個境界,只是大腦想要搞清楚身體感受到的不尋常體驗。

研究團隊在「認知科學趨勢學刊」(Trends in Cognitive Sciences)發表論文指出,大腦試圖「合理化」不尋常的經驗,造成所謂的「靈魂出竅」。研究結果顯示,所有瀕死經驗都有生理原因。研究人員之一的瓦特表示,所謂的瀕死經驗,是大腦在「愚弄」我們。仔細分析所有的瀕死經驗,可發現大腦感受到死亡創傷與威脅時,會引發與平時不同的感覺,創造出虛幻的情境。

如果戴上虛擬實境的耳機,讓受試者看到自己的影像出現在三英尺外,就能讓大腦誤以為三英尺外的那個影像就是自己,產生靈魂出竅的幻覺。科學家也指出,人在瀕死時會感到安詳平和,是因人在承受壓力和受傷時,會分泌去甲腎上腺素(noradrenaline),讓人感受到愛與關懷。這些研究證明,所有的瀕死經驗都能以生理現象解釋。

英科學家新發現 有人不以為然

不過,也有科學家認為不該驟下結論。南安普頓大學的帕尼亞教授便認為,不管是瀕死或其他經驗,都是由腦部活動產生的,但這不代表這些經驗不是真的。許多經驗的感受都是由同一個腦部區域產生,即使發現如何重現瀕死經驗,也不令人意外。帕尼亞表示,人的頭腦同樣可以感受到愛、幸福或沮喪,「但我們不會說這些感受不是真的。」

帕尼亞以三年時間追蹤有瀕死經驗的人,發現許多有瀕死經驗的人都說,在心臟停止跳動、腦部不運作的這段時間,還能「看到」發生的事情。

 

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人類需要宗教嗎?人類理應是不需要宗教的。

人類需要宗教嗎?人類理應是不需要宗教的。

何宗陽 編作

     

人類需要宗教嗎?丹麥祈克果(Soren Kierkegaard)指出有宗教信仰的人,比無宗教信仰的人享有更美好的人生。祈克果指出,人生有三種絕望:不知道有自我、不願意有自我,和不能夠有自我。 … 祈克果是一個宗教信徒,因此他透過對宗教的信仰來面對這種不確定感。 ...信仰帶給人滿足、安全、愉快的感覺,使我們的生命充滿意義。反之,失去對上帝的信仰或沒有信仰的人,可能會產生對存在、秩序、價值的失落,以任何行為或生活方式,都沒有什麼好壞的區別,人將因倍感孤獨與飄泊,找不到生命的意義與依歸。

當然也有無神論的存在主義者如尼采(Friedrich Nietzsche)、卡謬(Albert Camus)、沙特(Jean-Paul Sartre)認為:藉由創造自我的價值和意義,人類可以克服「上帝死亡」的事實或「荒謬之感」(the absurd)。人類必須有勇氣接受自己只是自然界一份子,接受今生是所能擁有的全部,全力使今生變得重要而且有意義。人類因為發展自我的能力,不藉由對上帝的信仰,就能有充實而快樂的生活。

但是,正因為有這些對話,讓我們更能思考理解宗教對信徒生命的意義與價值,對信徒的生命而言,宗教發揮四個主要角色,如解釋,勸告,安慰,和靈感。而信仰的對象經常因為是超乎經驗世界,為經驗世界原因或意義的來源,因此不可能再由經驗世界加以證明。

顯然, 宗教信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 惠瑜. (2003).生命教育的哲學意義與價值)

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

 最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

  公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

在此再次強調: 根據Shermer and Frank Sulloway“1998年公眾調查”(Shermer,1999. p. 84-5;  如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有個人主觀的宗教神秘經驗和所有宗教的經驗和現象, ,可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。  

(個人主觀的宗教神秘經驗—-信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。何宗陽編著. https://6point7billion.wordpress.com/2009/12/13/%e5%80%8b%e4%ba%ba%e4%b8%bb%e8%a7%80%e7%9a%84%e5%ae%97%e6%95%99%e7%a5%9e%e7%a7%98%e7%b6%93%e9%a9%97/ )

林語堂曾說:" 我們的生命總有一日會滅絕的,這種省悟,使那些深愛人生的人,在感覺上增添了悲哀的詩意情調。然而這種悲感卻反使中國的學者更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。這看來是很奇怪的。我們的塵世人生因為只有一個,所以我們必須趁人生還未消逝的時候,盡情地把它享受。如果我們有了一種永生的渺茫希望,那麼我們對於這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。"

一切宗教都有著重在生存生命這個根本論題,都以此永恆的生命為基本理想。道教說長生,耶教說永生, 佛教說無生也說輪迴, 都試圖提供給人類對死亡之恐懼一個憧憬.

 

人死不能復生(詳見:基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的一路走來,始終不如一 ”。何宗陽編作

https://6point7billion.wordpress.com/category/%e5%ae%97%e6%95%99/%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%95%99/%e5%be%a9%e6%b4%bb-%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%95%99-%e5%ae%97%e6%95%99/) 

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

對死後世界的好奇,希望死後不是一切歸零,或許是宗教意識的發端。人類的歷史進程中,其社會全是以「反死亡」為基準所做的各種設計與安排,然而再多的圍堵也無法阻止死亡的到來。(顏, 2008).  

心-身問題(Mind-Body Problem)在有關死亡的問題有關鍵的影響。最後,唯物主義的立場–人與他或她的身體是相同的,或者是“心” 與大腦及其運作是相同的。當身體/大腦死亡,因此,沒有人的延續,沒有來世希望。心物二元論(  唯心論) 的立場–人與他或她的身體是不相同的。因此,二元論也開啟了大門,相信來世。對於大多數人,這主要是一個宗教問題, 是不能從哲學或科學得到解決的。 (Me-Nu,2009)
心-身問題關係到如何界定死亡。是否只有當身體過期才發生死亡?到底什麼時候會發生這種情況?哈佛腦死亡標準的定義為包括死亡直線腦電圖(flat electroencephalogram EEG)。唯物主義立場似乎支持這種觀點。如果死亡是人的結束時,如該人是與類似大腦功能相同的,那就應該定義死亡為: 一個直線腦電圖的事件。(Me-Nu,2009)

 靈魂

靈魂在很多宗教思想都存在,系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為,靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用,大多數信仰都認為亦可脫離這些軀體而獨立存在。不同的宗教和民族對靈魂有不同的解釋。(維基百科, 2009an)

現代科學的靈魂否定說

現代科學認為,沒有靈魂存在的證據。人死後,生命消失,肉體逐步分解,不會留下任何非物質的存在。這種觀點不同於信仰,而是基於這樣一種事實:我們到目前為止,還沒有採集到無可爭議的、來自已知的已死去的人的、能被人或儀器所感知的任何信息。

這意味實際上否決民間故事中靈魂的意義,至於宗教教的靈魂只不過為了解釋人和動物的不同,可是其實現代已經可以用生物學的角度解釋人和動物不同機制,所以在科學上可有可無但仍有哲學的意義,如人權和人的尊嚴等價值。(維基百科, 2009an)

實驗案例

在調查很多瀕死經驗臨床案例後,有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。

Duncan MacDougall 醫生讓瀕死經驗的人躺在一個秤上,然後量度他們死後體重的變化,並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為,這個重量就是靈魂的大約重量,並以能量的形式離開了肉體。 但後來更多的類似實驗表明,人死後,重量並未立刻減輕;此實驗由測量誤差所致。(維基百科, 2009an)

既然長生, 转世,來生, 永生是虛幻不存在的, 我們理應沒有上帝決定接受現象世界中沒有上帝存在的這個事實,選擇做一個誠實而獨立(沒有上帝存在)的人,而不是陷入不知道究竟是人創造了造物主或反之的循環論證當中。(維基百科,2009u)

我們的生命總有一日會滅絕的,這種省悟,使那些深愛人生的人,在感覺上增添了悲哀的詩意情調。然而這種悲感卻反使人更熱切深刻地要去領略人生的樂趣。這看來是很奇怪的。我們的塵世人生因為只有一個,所以我們必須趁人生還未消逝的時候,盡情地把它享受。如果我們有了一種永生的渺茫希望,那麼我們對於這塵世生活的樂趣便不能盡情地領略了。(林,1937,pp 166-169) 我們消除了永生觀念,生活上的問題就變得很筒單了。問題就是這樣的:人類的壽命有限,很少能活到七十歲以上,因此我們必須把生活調整,在現實的環境之下盡量地過著快樂的生活。(林,1937,pp 166-169) 

既然人生苦短,稍縱即逝; 既然人生僅此一次,不能再來一次, 那麼, 人生的意義就是—-要享受人生, 講白一點就是要: 活得滋潤, 活得開心, 沉浸在滋潤開心的生活中, 以致忘了去「尋找生命的意義」, 去「尋找(虛幻)宗教」這件事

總結: 人類理應是不需要宗教的

參考文獻資料 

個人主觀的宗教神秘經驗—信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗—-信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

何宗陽編著

前言

 個人主觀的宗教神秘經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。本文主要是承續 <為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說>乙文中曾提到的個人主觀的宗教神秘經驗, 並略加補充。

先引述<作業系統新假說>乙文所說:

雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗

所謂個人主觀的宗教神秘經驗,係泛指於在宗教崇拜修行(諸如祈禱,冥想沉思,研讀經書,聚會,作儀式,服務事工等等  )中所獲得之生理或心理層次之特殊經驗。原具神經質者,由於極易取得類似之經驗,因此每每執幻為真,捨本逐末, 甚至裝神弄鬼,大放厥詞。也有一種人,不甚喜愛研習經書,卻喜愛賣弄玄虛。偶獲神秘經驗,即自詡為得神之化身或轉世菩薩。(心源,2007)

世界上絕大部分宗教之所以能令信徒人義無反顧地為其獻出一切,包括生命,最重要的原因,就是信徒們曾經歷個人主觀的宗教神秘經驗,這種神秘經驗,或許體會體驗各有不同,但都有一些共同點,就是在某一個時空點內,教徒突然感到無上喜悅,全身好像被「聖靈充滿」,世界變得特別有意義,有些教徒 會自己覺得有和神直接溝通的能力,諸如:「與神相遇」, 「神與我同在」,「神向我低語」, 「神向我顯現」,「神親自告訴我」,「神啟示我」, 「耶穌基督向我顯現」,「聖靈在我心中向我啟示」. 「神擁抱我」,「神留在我們中間」,「我聽從靈的教導和低語」,「主向我顯現」,「上帝呀,難道您真是在向我顯現嗎?」, 「在聖靈的帶領之下」, 「在生命中遇上了神」,「經驗到神」,「靈浸」, 「聖靈充滿」。這種個人主觀的宗教神秘經驗威力無窮,可令信徒們單方面認為「神與我同在」而義反顧地獻出一切, 甚至生命。

這種神秘經驗,是宗教的特質,而不單是基督教的特質,只是程度各有不同,就以佛教為例,密宗的神秘經驗比基督教更強得多,但禪宗則絕少神秘經驗色彩。一些小教會,不論被視為正或邪,教徒都會有神秘經驗,例如日本的奧姆真理,美國的大衛支派,否則斷不可能有那麼多知識分子、大學教授也參與其中。 (Hauman, n.d.)

「經驗到神」,及理性的智力的信教理由

舍默和弗蘭克薩洛韋(  Shermer and Frank Sulloway)的, 從近1000人,“1998年公眾調查”中最有趣,最有意義的結果之一是: 近50%的人選擇了宇宙的美好設計經驗到神等智力的信教理由,作為“為什麼你相信上帝?” 此一問題的答案。(Shermer,1999. p. 84-5)

這一個調查(如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

使用上帝之名, 裝神弄鬼,大放厥詞

許多宗教界人士常會使用上帝之名,裝神弄鬼,大放厥詞—-來加強他們話語的力道或合理化自己的決定。舉個例子: 他,  巴勒斯坦新聞部長, 在形容美國總統布什的“對上帝的信心,將啟發激勵他…只是抽象形而上式地在他的耳邊耳語“ 時, —-可能,毫不奇怪地,會轉變成說成 ”上帝告訴我,’喬治,去結束在伊拉克的暴政’,而我去做了。“。

毫不奇怪地,“昨晚白宮立即發表了一個簡短否認, 駁回巴勒斯坦新聞部長的評論:’荒謬!’ 發言人斯科特麥克萊倫Scott McClellan說,布什先生,雖然是虔誠的基督徒,’從來沒有說過那些話’”。(Freema,2005)

這將是令人難以置信的嚇人的事,如果布什只是保持沉默,或者提出了他個人神秘經歷的細節,說他聽到神的訊息如何如何,這些都會讓一般人認為布什患有幻聽的問題。  

 一切都發生在頭殼內—大腦?

許多人認為,他們確知上帝是存在的,因為他們經歷過上帝本身。他們可能會有看到上帝或天使或幽靈的異像。他們可能通過冥想或宗教儀式, 在頭腦內聽到了某種聲音或形而上學的耳語。這種宗教有關的現象,一種靈性精神的時刻或宗教的頓悟,極有可能是來自視覺和聽覺的幻覺—在有意識和清醒狀態,或來自大腦生理的障礙?

難道神秘經驗是有些疾病的症狀?很可能是顳葉癲癇的結果, “常見於腦顳葉的特定區域的損害而造成…原因可能包括外傷,感染,由於缺乏氧氣而損害顳葉一部分,腦腫瘤,遺傳綜合症,以及任何形式的損害。“(University of Maryland Medical Center, 2008)這將是一個有價值的討論和研究領域, 以後將再論涉。然而,根據1996-9調查,來自英國,德國和意大利, 超過 1.3萬人的報導: 幾乎 39%的人呈報曾有幻覺的經驗。(Ohayon, 2000) 

如果宗教的神秘經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供宗教真理的證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求: 所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果某一個宗教的神秘經驗能證明某一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教神秘經驗和見證?難道這些宗教神秘經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦?

沈三蓮在<當你的意識不存在,何來神佛菩薩?>一文裡說的真切: “從實相的角度來看,神靈仙佛,還有淨土地獄之類的意境,都是頭腦創造出來的概念,並非先有這些概念,才創造出我們和世間萬物。如果沒有基因和細胞,沒有細胞組成的各種器官和神經系統,沒有氧氣和營養,我們的大腦就不會有意識,沒有意識,就沒有神靈仙佛、淨土地獄之類的概念,當一個人氧氣不足,他的大腦就無法正常運作,這時,他深信不疑的神靈仙佛何在?當一個人的意識平台出現了障礙或問題,意識受損或昏迷,甚至成為植物人,他連自我意識都無法成形,何來神靈仙佛的概念?”

個人經驗

 用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

錯誤心物二元論

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指人是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的二元論錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.)

結論

 神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

 最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

  公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

在此再次強調: 根據Shermer and Frank Sulloway“1998年公眾調查”(Shermer,1999. p. 84-5;  如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有個人主觀的宗教神秘經驗和所有宗教的經驗和現象, ,可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

 參考文獻資料