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凡事不用祈禱,遇事不須祈禱。— 觀賞電影【Something The Lord Made】神蹟/上帝的傑作有感

凡事不用祈禱,遇事不須祈禱。— 觀賞電影【Something The Lord Made】神蹟/上帝的傑作有感

 

何宗陽 編作

  

日昨看了一部2004年傳記式電影,叫做【Something The Lord Made】神蹟/上帝的傑作/天賜良醫,講述的是世界上最早進行心臟手術的美國約翰霍普金斯醫院醫生布雷洛克和他的助手托馬斯的故事。

 電影基於事實而改編,時間跨度幾十年,幾乎可以算得上史詩傳記影片。主題是圍繞在兩個人身上 :布雷洛克(Dr. Alfred Blalock, Alan Rickman g飾演 )-一位具野心的健康白人,一九四一年被聘為約翰霍普金斯醫院外科主任、湯瑪斯(Vivien Thomas, Mos Daf Mos Daf)-一位貧窮而又極具天賦的黑人,是布雷洛克身邊一個重要的技術人員,他並沒有太高的學歷,但是聰明和高超的技術,使他成為布雷洛克非常重要的助手。

    當時,法洛式四聯症(一種因先天的心臟缺損所造成的心臟病,由於皮膚血管會因缺氧呈現泛藍色,故又稱為藍嬰症)是一種無法治療的疾病,道希葛(Helen Brook Taussig)醫師在診斷出數百個罹患此症的嬰兒,但只能給予純氧,卻又束手無策,只能看著嬰兒因缺氧逐漸邁入死亡。在尋求治療方法中,布雷洛克和湯瑪斯同意了道希葛醫師的請求,開始治療的嘗試。

 在不斷地動物實驗中,布雷洛克和湯瑪斯終於找出了可能治療的契機,而在一九四四年終於成功的完成了一例手術,隔年,又以同樣的方式再成功了一例,同年五月將成果發表於美國醫學協會雜誌。

 這絕不是一部迎合市場的商業片,在類似傳記式的劇情中,娓娓道出一項技術突破的成就所遭受的層層阻力。一項新的、未曾有成功經驗的治療方式,總會著不同的聲音,而要打破既有的觀念,堅持前行所需的勇氣與決心,又不是一般人所能承擔的。

 在面對同僚的質疑中,布雷洛克的一句話,應該是一個最佳的註腳吧,他說:「在你們眼中,你們看到的是風險,但在我的眼中,我看到的則是機會」。機會,不正是給予勇於嘗試的嗎?而在看過藍嬰症孩子的報告後,他對道希葛醫生說:「不要管報告怎麼說,我看得出女嬰她想活命」,不也是對生命的尊重,讓他在這個嚴酷的嘗試中找到成功的方法嗎? [i]

 影片中部開始進入高潮,在進入霍普金斯醫院後,Blalock和vivien開始共同研究用外科手術的方式對抗先天性心臟病。这时,他们研究中每前进的一小步,都足以振奋人心。這時,他們研究中每前進的一小步,都足以振奮人心。 到最后手术的时候就如同一部悬疑片一样,让人看得欲罢不能。到最後手術的時候就如同一部懸疑片一樣,讓人看得欲罷不能。那搏動著的幼小心臟,緊緊地抓住了觀眾的心。當那個可愛的小寶寶面色逐漸紅潤起來的時候,觀眾那顆懸著的心才重新回到身上。[ii]

 本片中有兩幕觸及宗教議題, 令人印象深刻。一幕是家屬在考慮是否讓孩子接受前所未有的心臟手術時尋求宗教的協助,牧師極力勸退,以上帝旨意要母親放手讓孩子離開人世,做母親的只是反問 :「上帝為什麼要阻止醫師拯救我的孩子?」因為母愛,她願意冒這個風險。[iii]

 還有一幕是, 就是在給藍嬰開始手術之前, 在這即將創造歷史的時刻,道希葛醫師問布雷洛克醫師:

 “ 我們要作個祈禱嗎?(Should we say a prayer?)”

 布雷洛克醫師很淡定地回說:

“不用了,祂不會聽我的。(Forget it, He won’t listen to me.”)

 布雷洛克醫師的回答實在太有意義了。是他那簡短的對詞促成了這篇短文

布雷洛克醫師不像有些台灣的工程管理者, 在開工之前都得先拜拜,祈求神明保佑。

 布雷洛克醫師也不像突尼西亞籍機長在客機墜海前,驚慌失措,只顧大聲禱告。

— 突然憶起這位天才老兄, 就在這裡順便記他一筆。話說二○○五年「突尼斯航空」(Tunisair)子公司Tuninter一架ATR型渦輪螺旋槳客機墜入義大利西西里島外海,造成十六人喪生。該機的突尼西亞籍機長在客機墜海前,驚慌失措,只顧大聲禱告,並未採取緊急應變措施,,未遵照緊急程序找尋附近機場降落,而選擇迫降海面,也難辭其咎。他廿三日與副駕駛被義大利法庭判處十年徒刑。[iv]

試想, 果布雷洛克醫師在手術之前先作祈禱, 那麼手術的成功豈不是要歸功給上帝? “榮耀全歸上帝”?雖然只是想像的而不存在的上帝。

 後來手術的成功不僅僅締造了一個醫學上的里程碑,而且是對宗教神學的挑戰,在上帝不允許觸碰的心臟上做手術,絕對是需要有追求進步突破的勇氣, 甚至帶著人定勝天偏執狂的堅持。

 布雷洛克醫師覺得自己可以戰勝上帝設計製造的瑕疵錯誤。

我們知道, 從某種意義上說,每一個科學實驗都是一種”有上帝假說”的考驗。這是因為方法自然論(methodological naturalism)的假設–就是上帝不會影響實驗結果的零(無效)假設。

方法自然論認為,科學的方法(假設,預測,測試和重複)是調查事實唯一有效的方式。….我們發現在自然世界中並沒有證據證明上帝的干預。

因此,我們得出結論,如標準猶太教-基督教-伊斯蘭教類型的神不存在。誠然,正如教會辯護士會辯稱–沒有證據並不證明它是沒有的,但它仍然是不存在假定的合理理由,至少在合理的相反證據被提供之前。….總之,沒有奇蹟,因此,沒有創造者,宇宙的起源或當前狀態是不需要用創造者來解釋的。[v]  

作個小總結:

從締造醫學心臟手術上的里程碑的布雷洛克醫師的“不用[祈禱]了”, 我們可以再次確認自然世界中並沒有證據證明上帝的干預, “沒有創造者,凡事是不需要用創造者來解釋的” , 進而引申出:

  “凡事不用祈禱, 遇事不須祈禱。

  

後記:

 其實, 每一次的“被回答的祈禱“只不過是一種巧合。那一位想像的而不存在的上帝是不會回答任何在地球上的祈禱的。

若有興緻 可再參考以下這段”死人不會說話”之論:

為了看到真相真理,你必須接受一個事實,即科學證據的準確性和不可辯駁的。我們有科學證明神不回答任何在地球上的祈禱。每一次的“被回答的祈禱“只不過是一種巧合。

我們可以從一個簡單的例子看到現實事實。試想一下,對某些特別討厭類型的癌症的,是治癒率是5%。這意味著,如果20人得到這種類型的癌症,它幾乎總是致命的。在二十人得這種病中只有一個人能生存下來。知道了這一點,你可以看看會發生什麼—如果我們真正分析祈禱:
•20個信徒得了這種疾病。
•他們所有人都讀過雅各書5:15[出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來],所以他們都祈禱。
•19個信徒死了。
•只有一個活下來並宣稱,“我祈禱上帝和主回答我的祈禱!我的病好了!這是一個奇蹟!我知道神會回答我的禱告!“
•你從來沒有聽說過那些死掉的19個人。沒有人會在一本雜誌這樣描述他們。 “那人祈禱了,然後死了“不是一個偉大的好標題。由於他們都死了,你將永遠不會聽到任何這些人的事情。
•因此,如果你不看在“被回答的祈禱“周圍的一切事實,你只聽到了那二十個中一個成功的禱告,禱告似乎是成功的。

我們必須打開我們的眼睛- 我們必須同時考慮成功的和失敗的祈禱,看看我們這個世界的現實。當我們以科學的方法,我們看看兩邊,我們會看到什麼是真正發生的事情。上帝沒有回答任何祈禱,因為上帝是虛構的。[vi]

 

尾注:


[ii]雙主角的變奏http://i.mtime.com/3729716/blog/4981223/  xiluoduode 发布于: 2010-09-19 21:50  

[iv]中時電子報2009/03/26 03:24 諶悠文/綜合報導. (Irishtimes.com. (2009) Pilot who paused to pray in emergency gets 10 years. Retrieved March  26 200. from http://www.irishtimes.com/newspaper/breaking/2009/0324/breaking25.htm

[v]Ludden, David. (2007). Conspicuous by His Absence. Skeptic. April 4, 2007. a review of book “God: The Failed Hypothesis.”Retrieved July 05 2009,  from,     http://www.skeptic.com/eskeptic/07-04-04.html.; Stenger , Victor J. (2007). God: The Failed Hypothesis. Prometheus Books. New York.; Wikipedia, the free encyclopedia. (2009j). God: The Failed Hypothesis. Retrieved July 05 2009, from http://en.wikipedia.org/wiki/God:_The_Failed_Hypothesis

[vi]God is imaginary, 2008. Proof #2 – Statistically analyze prayer.

 

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有神論的罩門—-宗教入門必讀: 為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢?–作業系統新假說

有神論的罩門—-宗教入門必讀:為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說

印章  我愛真的2 in 1

何宗陽編著

本文謹獻給:  

(Homo sapiens sapiens) 。科學分類則為真核域, 動物界, 脊索動物門, 脊椎動物亞門, 哺乳綱, 靈長目, 人科, 人屬, 智種的所有人類(2009年為67 億多)

 

包括:

  1. 宗教信仰者

  2. 無宗教信仰者

  3. 尋求宗教信仰者

  4. 欲戒宗教信仰者

  5. 欲換宗教信仰者

  6. 離棄宗教信仰者(曾是宗教信仰者)

  7. 拒絕宗教信仰者

  8. 反對宗教信仰者

也獻給讓我們(個人生命只有數十年的人類)有機會走到今天的:

太陽系 50         億年
地球 45.6      億年
月球 45.6      億年
海洋 40         億年
細菌、藻類等原核單細胞生命   38         億年
矽綠藻、有孔蟲等真核生物     20         億年
珊瑚、水母、海綿等多細胞生物 10         億年
海洋中出現魚類等脊索動物 5           億年
水生動植物爬上陸地 4           億年
兩棲類 4.0-3.6  億年
陸上原始森林始 3.6-3     億年
恐龍等爬行動物和鳥類 2.5-1.5  億年
哺乳類動物   2.0        億年
靈長類猿猴 3000     萬年
與人類已很接近的南方古猿 4-1       百萬年

(劉&蔡, 2000;陳述彭, 1998;宋, 2009; Dawkins, 2004;吳汝康, 1989)

何宗陽編著

 人們為什麼相信上帝?相信有神?希望這一個大的,嚴重的或可能有點可笑的問題將導致我們更深一層的思考信仰上帝的可能原因。(Shermer, 1999. p.59-88)

 多數有神論者是通過家庭和社會被動地獲得他們關於神的觀念,但一般來說,他們很少以理性為基礎、通過深入的哲學思辯,獨立地做出有神還是無神的判斷。如果成年以後才開始信神,往往是根據偶發事件,建立了某些其實難以證明是否真的與神相關的因果關係所致。 (維基百科, 2009)

最常見的例子是車禍和醫療,”巧合“與“例外”原本就是存在於日常生活中,車子撞壞了人卻平安的事故天天都發生,所謂“不藥而愈”的例子更是多,這些”巧合“與“例外”同樣會發生在無信仰或者不同信仰的人身上。 (不敗, n.d.)

 所有宗教信徒們都瘋了嗎? 

 美國作家和學者羅伯特T卡羅爾(Robert T. Carroll)認為: 一個人有幻覺是一種精神疾病,少數人有幻覺是一種邪教,許多人有幻覺是一種宗教。

難道所有宗教信徒們都瘋了嗎? 不會吧! 不至於吧!

為什麼地球上人口超過百分六十的人,如果民意調查和統計的可信度是可以接受的,或至少數十億人會落入道金斯描述的所謂”上帝妄想”?這些在地球上大多數人發生了什麼事?他們在宗教裡, 是都精神失常,瘋了,妄想,甚至精神病了嗎?

 不,我寧願不這麼認為。反而,看來他們是站在有利的方面向世界展示了“多數人的理由來推論神的存在”— 雖然這顯然是荒謬的論點—聲稱“如果超過四十億的人相信上帝,它提供了初步證據證明上帝的存在。 ” 有沒有任何更深層次的令人信服的解釋—對我們現代時代這一驚人,令人難以置信的宗教現象的解釋?

在1991年論文“心智病毒”道金斯創造了長期”信心受苦者”一詞—感染信心病毒的受害者。他認為, “信心受苦者”典型的“發現自己被一些深層的,內在的信念推動著—即有什麼東西是真實的,或對的,或良善的; 一種信念,即似乎沒有欠任何證據或理由,但是,然而,他覺得完全令人信服和有說服力的。 “ 和 ”作出了強大的和不可動搖的積極信心屬性,儘管基於沒有根據的證據。 “

此外,他還指出, ” 信心受苦者“認為”神秘“是一件好事,甚至陶醉於自己的不可溶性. 道金斯還強調他聲稱,宗教和信心的擴散不是由於證據的支持,而一般是通過一代又一代或從個人魅力而來。他補充說: “信仰傳播著¸儘管它完全缺乏每一個這些標準方法的屬性:可測性,證據的支持,高精度, 可量化性,連貫性,主體間性,可重複性,普遍性,先進性,獨立的文化環境,等等。 “(Dawkins, 2003).

 道金斯的 “信心受苦者”理論似乎無法合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神。 人類基本上是追求快樂, 如果上帝并不存在, 宗教和信徒们到底是怎麼了?

 阿利斯特 麥格拉斯Alister McGrath,基督教神學家,引用了100研究,尖銳地評論批評道金斯文章“心的病毒”,“如果宗教在最近的研究79%被報導為,對人類的福祉產生了積極影響,這又怎能可以想像被視為類似於病毒? 

我們不能只是說 宗教信徒們所有”上帝談話”是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。我們不能只是說宗教不科學,因為它無法用科學方法來檢驗的。我們不能只是說宗教信仰本身是胡說的,荒謬的,不合邏輯的,是毫無根據的,徒勞的,語無倫次的,不知所云的,自相矛盾的,甚至瘋狂和危險的。

其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判,在許多信徒看來就是錯誤的批判,反而加強了他們的信仰,雖然被壓制,但是他們的心沒有改變。 ….發達國家都有許多人信仰宗教,包括許多高級知識分子,也包括美國總統布什。如果用不理性,不科學來解釋他們的信仰,沒有說服力,也造成敵對。宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想像的,因此才有人體炸彈。 ….對於宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的,實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力,我們應當承認它可能有其合理性,否則那麼多的人都是傻瓜嗎? (宗教的功能和探討宗教的意義, 2006)

 總是有些事情—- 尤其是像宗教這種深度影響人類生活的事情—我們是非常想要弄清楚,只要它們是有可能性的。

 本文想要表明一個能如何實現這一目標的方式。 此一目標就是:

  1.   如果宗教是虛假的,沒有”上帝的存在”,為什麼古往今來會有無數的人相信神呢?今天仍有數十億這樣多的人相信神呢?為什麼會有人去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰?
  2.   新假說–作業系統
  3. 替代宗教功能的方式(另文討論)
  4.  如何避免掉入宗教的陷網(另文討論) 

 經過三十多年的觀察,研究和測試的假設(另文討論),我很高興地宣布我的發現和在此披露我的宗教結論。

在這裡我要大膽地提出一個新假說–作業系統假說 用這假說來合理解釋為什麼古往今來會有無數的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神. 來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。

本假說主要是想指出這樣的可能性﹐並提出一條可行的驗證方法。而一旦這種假說可以成立﹐通過對不可動搖信念的關鍵原因提供一個完整的解釋,那麼﹐我們或許可以藉此開創出新的宗教視野。

我希望能夠打開人們的眼睛去真正了解他們的宗教歷程及心靈(心智思維)狀況。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

如果宗教的經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求:所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果宗教經驗能證明一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)

我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教經驗和見證?難道這些宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦? 游惠瑜的說法是較可接受的說法, 游認為, 信仰的對象經常因為是超乎經驗世界,為經驗世界原因或意義的來源,因此不可能再由經驗世界加以證明。於是信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 2003)

 計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻 

宗教問題可以以不同的比喻來比較作討論,我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

雖然電腦可以以驚人的速度執行計算完成非凡的工作,但他們沒有情感的經驗,沒有夢想和沒有思想—這些人類基本組成的部分。至少目前還沒有!目前人工智能的研究走向計算機和機器人在情感能力的發展。(Chudler ,2001).  

根據美國科羅拉多大學博爾德分校心理學教授蘭德爾歐賴利Randall O’Reilly: 科學家認為,人腦的一個地區與人類智力能力驚人的功能很像數字計算機是至關重要的。 “許多創造這些模型的研究人員迴避作計算機的比喻,” 歐賴利說。 “我的工作來自這樣一個傳統—人們的大腦都不是像電腦。現在突然,因為我們看大腦,其實,在某方面他們是像計算機的。(ScienceDaily, 2006,Oct. 6) 人與電腦之間有很多的相似性—- 詳見”人腦與電腦的比較和比喻” 乙文, 因此, 我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

此計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻將作為一種設備來解釋信徒,腦,心,宗教和上帝的關係的結構。這一COS類比比喻,從一個特定的到另一個特定的的推理,它將發揮了重要作用,在解釋:

1。為什麼上帝是不真實存在的,而只是虛擬想像的。
2。為什麼有這麼多不同的宗教和所有的宗教都宣稱它是真正的或唯一真正的。    —衝突的論點。
3。為什麼有這麼多的信徒在他們的宗教中可以感受到或確定他們是真正唯一的 宗教,及他們的上帝在回答他們 的祈禱。
4。為什麼仍然有幾十億人相信在一個虛擬想像的上帝。

 當然,COS類比比喻是比較兩個不同的東西,而總有一些特性這兩個不同的東西是無法共有的,因此試圖批評這比喻說”行,但這是不同的,因為….” 是不公平或是不合理的批評。

從常識,理性和邏輯的角度,宗教經書(如《聖經》)上說的有許多無法用理性解釋的怪現象東西。宗教信徒們所有”上帝談話”也是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。可是,一旦信了宗教上帝之後,大腦思維結構就會明顯地發生根本變化。

 我們每一個人在信宗教之前都會有「  良知良能及理性常識   」作為我們的操作系統。「  良知良能及理性常識   」一旦遭某種宗教狂熱病毒攻擊,你的「  良知良能及理性常識   」就無法正常運作了,甚至您的「  良知良能及理性常識   」就沒有用了。就像一個艾滋病毒,一旦一個人的身體遭艾滋病病毒攻擊,你的免疫系統將無法正常運作了,甚至沒有任何功能了。

 對某些邏輯理智要求比較寬鬆的人來說,  信心的飛躍就像是初嚐藥物毒品,–把心智的主控權交了出去,將很可能或必然地走上上癮之路

 信心的飛躍就像是把原有的「  良知良能及理性常識   」COS (電腦系統的核心與基石)除去,安裝上一個新的宗教COS,如道教 COS, 神道教COS, 耆那教COS, 孔教COS, 巴哈伊教COS, 猶太教COS, 錫克教COS, 瑣羅亞斯德教COS, 印度教COS, 佛教COS, 中國民俗信仰COS, 伊斯蘭教COS, 基督宗教COS(包括一切門派), 英國國教會 聖公會COS, 東正教COS, 新教COS, 羅馬天主教COS.等等.

如此把原有的「  良知良能及理性常識   」COS心智的主控權交了出去, 就這樣輕易而不知不覺地落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱,大腦思維結構也就會明顯地發生根本變化。別人看起來你好像變了一個人, 實際上你只換了一個COS. 但這一個COS卻可以左右你的思維, 因為它不只是資料、 軟體而已, 它是一個作業系統—任何一台計算機最重要的程序, 是一管理電腦硬件與電腦軟件資源的程式—-大腦的核心與基石啊! 是管理大腦硬件與大腦邏輯及記憶的控管中心啊!

 作業系統假說 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。正如(游, 2003)所說: 「信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。」

  即使一個邏輯理智要求比較寬鬆的人自以為以理性為基礎來探索 , 但一旦他作出”信心的飛躍” (leap of faith)之後, 任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗因緣際會及機緣巧合都很可能會被自己不自覺地, 一厢情愿地— 或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 被解讀成和神有不可分割的關聯.

 用信心禱告?

如一開始不給它開個小縫, 那信仰精靈是無法吹進一絲絲宗教之風的.雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

 如摩門教要求人們獲得摩門經真實性的個人見證的條件:

“當你們蒙得這些時,我勸告你們要奉基督的名求問神,那位永恆之父,這些是否真黨的;如果你們用真心誠意來求問,有著對基督的信心,他必藉著聖靈的力量,對你們顯明這些事情的真實性。藉著聖靈的力量,你們可以知道一切事情的真實性。”(摩門經摩羅乃書第十章第4,5節)

 其實,「用信心禱告」本身就是一種心智活動。早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信不疑的主要原因。

 個人主觀的宗教特殊經驗 

用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論 

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

心物二元論 

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的心物二元論是錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,心物是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.) 

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

 詹姆斯H奧斯汀(James H. Austin),在1998年,在他的著作“禪與腦:走向冥想和意識的理解”,旨在建立人腦和冥想之間的神經工作的聯繫。(Austin,1998)是上帝在我們頭內?信仰只是一種感覺?D’Aquili Eugene G. & Andrew B. Newberg於1999年的神經分析,似乎導致神秘經驗的解構,—主要來自冥想或儀式,不是指一個幻覺或夢幻般的狀態,–僅僅是大腦配置的產品。在“神秘心智:探測宗教體驗的生物學。 ”他們已經表明“心智/大腦中的功能是宗教和神學發展的一個重要因素。 ”(D’Aquili & Newberg, 1999)

 公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

 結論 

綜上所述, 作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

 這種起自或是貪生怕死 , 或是無知愚昧, 或是無依無靠, 或是看破紅塵的心態;加上一時耳軟聽信那些或是自以為是,或是裝神弄鬼, 或是自欺欺人,或是胡說八道的宗教自圓之說; 進而胡思亂想, 疑神疑鬼, 自己的「宗教COS」會任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗,因緣際會機緣巧合給予或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 總之非解讀成和神有不可分割的關聯不可。 最終所有這些對一切宗教的經驗和現象的錯誤解讀,錯誤理解和錯誤判斷就會把原本是無中生有,無憑無據,未經檢驗的信仰變成不可動搖的信念狂熱—以假為真深信不疑。

 這「宗教COS」假說顯然較可以合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神, 這假說也顯然較可以來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦(「宗教COS」控管下)所自認是理性的生活方式去做事去生活。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

參考文獻資料