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為何不信教— 成为无神论者的原因和推理。

 

   

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為何不信教成为无神论者的原因和推理。 

如果真有任何的神,我們願意隨時直接會見他,而不是被他不同的自任代理人煩擾個不停。

~何宗陽

 

 何宗陽編著譯

 

為何不信教—成为无神论者的原因和推理

成为无神论者有各种各样的原因,其中比较普遍的原因包括神的存在缺乏证据,缺乏直接的,明顯的,客觀的,無可辯駁的證據以及认为在理性上神不存在更有说服力。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

奧砍剃刀原則

奧砍剃刀原則(Occam’s Razor, Ockham’s Razor),向我們提出一個建議:如果兩個理論都能解釋現象,那麼我們應該要取比較簡單的那一個。( “All other things being equal, the simplest solution is the best.")現在世界上有兩種主要論調:有神與沒有神。既然在可觀測的範圍內假設沒有神也不會起任何影響,那麼該原則建議我們取沒有神那一個。至於到底有沒有神?奧砍的剃刀並沒有告訴我們,但既然有沒有都沒差,無神的假設顯然比較經濟些。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

假定没有神

无神论者认为,既然人类在几千年的历史中、自己在十几乃至几十年的生活经历中,都未找到令人难以否定的神存在的证据,我们不妨在生活中假定没有神。随着时间的推移,这种假定又进一步被经验所肯定,无神论的观念因而进一步得到稳固。有神论者常常试图改变无神论者的观点,但他们通常拿不出令无神论者信服的证据;但是反過來說,同樣地,無神論者也常常無法證明「神不存在」,因為依據普遍的神的「定義」,這些神通常是不能被證偽的,不過還是具有如罪惡問題這樣令神的定義自相矛盾的例子。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

 

原始缺省立场(Default logic)

无神论认为在哲学中,对任何事物的原始立场是不相信或保持怀疑。如果一个命题没有被证明为真,则这个命题不应该被相信,应该被認為是虛假的,尽管它可能也不为假。

神的存在缺乏证据

教育有助于人们学会缜密的逻辑思维、科学地观察事物。很多人因为没有被有神论的证据和推理说服而成为无神论者。然而,由於神一般無法證明或證偽,近现代科学家对神存在與否的态度更接近于不可知论。有神论者可能要求无神论者证明神不存在,但提供证明的责任應在有神论者肩上。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

舉證責任

舉證責任又可稱提供證明的責任(英語:Burden of proof),在法律意義之外,提供證明的責任是指在提出新理論或主張的同時需要提供充足的證明的責任。一般而言,聲明方具有提供證明的責任,僅僅說「你不能反駁這個觀點」是不夠的。當某人提出一個大膽的主張,其他人沒有責任反駁這一主張,責任在於提出主張的人自己給出證明。(維基百科, 2009r)

羅素的茶壺(Wikipedia,2009k)

羅素的茶壺(Russell’s teapot),有時被稱為天體茶壺(Celestial Teapot),是一個比喻.首先是由哲學家羅素( 1872年至1970年) ,旨在駁斥這樣的想法–即在懷疑論者反駁無法證偽的宗教主張一事上, 舉證責任在於懷疑論者。在一篇題為“有沒有上帝? ”– 1952年委託(但從未出版)給畫刊雜誌,羅素寫道:(Russell,1997, pp. 542–548.)

如果我建議–地球和火星之間有一個瓷茶壺,在一個橢圓的軌道上繞著太陽旋轉,沒人能夠反駁我的說法—如果我是小心地補充說,茶壺是非常小的,即使我們最強大的望遠鏡也無法被發現。但如果我去說,因為我的主張不能被反駁,在以人的理由懷疑它這一部分這是一個不能容忍的推定,我一定會被認為是胡說八道。但是,如果存在著這樣一個茶壺是在古籍中被肯定,在每個星期日被教導它是神聖真理的,並在學校灌輸到兒童的頭腦中,那麼, 在一個啟蒙時代或在一個較早的審判官時代,猶豫地相信它的存在將成為一個怪癖標誌和給精神科醫生有權去關注懷疑者的。

羅素的茶壺比喻仍使用在宗教信仰的辯論中。道金斯用它在2003年出版他的惡魔的牧師,(Dawkins,2003)
對有組織的宗教有敵意的理由是, 與羅素的茶壺信仰不同,宗教是強大的,有影響力的,免稅和有系統地傳遞給那些太年輕無法自我防衛孩子們。兒童是不會被強迫在他們的形成時期背誦有關茶壺的發狂書籍。政府資助學校,並不排除比較喜歡錯誤形狀茶壺的父母的兒童。茶壺信徒不向茶壺非信徒,茶壺變節者,茶壺異教徒和茶壺褻瀆者等等丟石頭,直到被打死。母親不會提醒他們的兒子不要娶了茶壺憎惡者(shiksas) ,茶壺憎惡者的父母相信三個茶壺而不是一個茶壺。把牛奶視為第一的人不會臏膝蓋惡意傷害(kneecap)那些把茶葉視為第一的人。羅素的茶壺被外推到了更明確的模仿宗教的形式,如看不見的粉紅獨角獸(Invisible Pink Unicorn) (Dawkins,2006),飛行麵條怪物(Flying Spaghetti Monster )(Wolf, 2006)與龍在我的車庫.(The Dragon in My Garage。)(Sagan,2007)

實用無神論

遠神論(Apatheism,取自apathy與atheism) 又稱為實用主義無神論,指的是一種對有神概念敬而遠之的無神論態度,還包括對信仰的冷漠—對有關神和宗教的議題缺乏關心,以及對各類神祇的興趣缺乏。在實用,或稱實用主義無神論體系中(又稱遠神論),個人的生活不受神靈的影響,對日常現象的解釋也不用借助神學。但神的存在並未遭到直接否認,而僅僅被認為無需考慮;在這種觀點下,神既不為個人生活提供目標,也不影響個人的日常生活。(维基百科, 無神論. 10/May/2010)

 

理論無神論 

理論無神論清晰的提出神不存在的證明,以回應諸如目的論論證帕斯卡的賭博一類神存在的論證。否認神存在的理由有很多種,通常是以本體論,認識論以及知識論的形式表現,但有時也會表現在心理學與社會學的形式上(维基百科, 無神論. 10/May/2010)

 

本體論與知識論的論證

知識論無神論認為人不可能感知到神祇或其存在,其理論基礎為不同形式的不可知論。在內在理論體系中,神與世界是緊密相連的,因此也存在於人的思想中,與此同時,每個人的意識又都必然是主觀的;根據這種不可知論,人類認知所存在的種種限制使得來自宗教信仰的任何客觀推理都無法得出神存在的結論。康德的理性主義不可知論和啟蒙運動只接受人類理性推導得出的知識; 這一類無神論認為神不像原則問題般清晰可辨,因而不能確知其是否存在。基於休謨理念的懷疑主義斷言確知任何事物都是不可能的,因而人永遠不能知道神是否存在。對無神論和不可知論的分類飽受爭議; 兩者能被看成是不同且相對獨立的世界觀。(维基百科, 無神論. 10/May/2010)

其他的能被分類成知識論或本體論的無神論論證,包括邏輯實證主義和漠視主義,都論述了例如“神”和“神是全能的”一類概念和陳述的無意義性及不清晰性。神學非認知主義認為“神存在”這一類陳述並未表達任何主張,實際上是荒謬無意義的。神學非認知主義應該被分類為無神論還是不可知論一直存有爭議。哲學家艾爾弗雷德·朱爾斯·艾耶爾和西奧多·邁克爾·德蘭格反對這兩種分類,他們認為這兩種理論都接受“神存在”是一種主張;因而堅持神學非認知主義的獨立性。(维基百科, 無神論. 10/May/2010)

心理學,社會學以及經濟學的論證

哲學家如路德維希·費爾巴哈(Feuerbach, Ludwig .1841. The Essence of Christianity)西格蒙德·弗洛伊德認為上帝和其他宗教信仰都是人類自身的創造,其目的是填補許多心理與情感上的需求。這也是許多佛教徒的觀點(Walpola Rahula, What the Buddha Taught. Grove Press, 1974. Pages 51–52.。)受費爾巴哈的影響,卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯研究神與宗教的社會功能並作出結論,認為它們是統治階級用來壓迫勞動階級的工具。米哈伊爾·巴枯寧則說:“神的概念暗指了人類理性和公義的缺失;它是對人類自由的極端否定,不論在理論上還是在實際中,它都必隨著人類奴役的結束而消亡。”他將伏爾泰的名言“如果上帝不存在,那就必須創造祂。”修改成“如果上帝存在,那就必須拋棄祂。” (Bakunin, Michael,1916年.God and the State. New York: Mother Earth Publishing Association.於2007年4月12日查閱.) (维基百科, 無神論. 10/May/2010)

邏輯學的論證

邏輯學無神論認為對神的概念的各種不同定義,例如基督教的人格神,都在邏輯上擁有自相矛盾的本質。這一類無神論者提出了演繹論證來否定神的存在,此種論證明確了神的幾種無法調和的屬性,例如完美,創造者地位,不朽,全知,全在,全能,全善,超然存在,人之特質,非物質性,正義以及仁慈(Various authors. “Logical Arguments for Atheism". Internet Infidels, The Secular Web Library. Retrieved on 2007-APR-09. 。)

神義論無神論者認為神學家加給神的各種性質不能與現實的世界調和。他們認為全知,全能和全善的神並不能解釋一個存在著罪惡痛苦以及神性隱退的世界(Drange, Theodore M. (1996). “The Arguments From Evil and Nonbelief". Internet Infidels, Secular Web Library. Retrieved 2007-04-18.。)佛教的創始人釋迦牟尼也曾提出過類似的論證。(V.A. Gunasekara, The Buddhist Attitude to God..於2008年1月2日從此原始頁面存檔. In the Bhuridatta Jataka, “The Buddha argues that the three most commonly given attributes of God, viz. omnipotence, omniscience and benevolence towards humanity cannot all be mutually compatible with the existential fact of dukkha.") (维基百科, 無神論. 10/May/2010)

哲学和逻辑推理/ 宗教教义中存在自相矛盾之处

一些人接受无神论拒绝有神论的理由是基于更积极的逻辑推理的。一些宗教教义中存在自相矛盾之处,或者它们与科学或历史事实相矛盾,因此这些宗教信仰中所描述的神不存在。例如,无神论者可以根据以下两个事实反驳一个创造世界的神的存在:第一,有充分的科学证据表明从来没有发生过世界范围的洪水;第二,宇宙的演化过程与创世记的描述不相符合(参见大爆炸理论)。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

罪惡問題/伊壁鸠鲁悖论(維基百科.罪惡問題. July 08 2009查閱)

罪惡問題(Problem of evil)是宗教哲学和神学中如何使邪恶或苦难与全知全能全善的神和谐的问题,由古希腊哲学家伊壁鸠鲁提出。罪惡問題又被称为邪恶问题、苦難問題或伊壁鸠鲁悖论.(Epicurean Paradox)世界上存在罪恶,挑戰了任何仁慈万能的神的存在,因为任何仁慈的神都希望消除罪恶,而任何万能的神都可以消除罪恶。这一推理被基督教护教者威廉·克雷格(William Lane Craig)称为“无神论的杀手锏”。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)

伊壁鳩魯的表述

  • 如果是上帝想阻止「惡」而阻止不了,那麼上帝就是無能的;
  • 如果是上帝能阻止「惡」而不願阻止,那麼上帝就是壞的;
  • 如果是上帝既不想阻止也阻止不了「惡」,那麼上帝就是既無能又壞;
  • 如果是上帝既想阻止又能阻止「惡」,那為什麼我們的世界充滿了「惡」呢?

邏輯文句式表述

  1. 神存在(前提)
  2. 神全能(前提,或者由「神」的定義得為真)
  3. 神全善(前提,或者由「神」的定義得為真)
  4. 所有全善的存在都反對任何的惡。(前提,或者由「全善」的定義得為真)
  5. 所有全善的存在如果可能會立即消滅任何的惡。(前提)
  6. 神反對任何的惡。(由3和4得出的結論)
  7. 神可以立即徹底的消滅惡。(由2得出的結論)
  8. 神會立即徹底的消滅惡。(由3、5和7得出的結論)
  9. 惡存在而且可能永遠存在。(前提)
  10. 8和9矛盾,因此至少一個前提不成立:或者神不存在,或者神不全善全能,或者神有理由不立即這麼做,再或者惡不存在。

在最近熱門的網絡文章《教授與學生》中提到: 「惡是善的欠缺」只是提出一個說法來解釋「什麼是惡」, 而並沒有解決「為什麼上帝不去解決惡」。例如,有個人預知了大海嘯的發生,並且他有能力阻止此事件的發生, 但是他不去阻止,並且數十萬人死亡因此死亡, 我們絕對不會說他是善的,甚至有絕大部分的人會認為此人是惡者,因為有能力卻不做。並且,進一步的說明「神的善或許跟我們的善不同?」的說法。 若神的善與我們認知的善不同,那麼許多我們自認為的事情也會不同。 例如文章中提到,神說在審判之後給基督徒永生,而只給他們十天,說這是神定義的永生。 或是把基督徒丟到地獄裡,說那是神說的天堂。也就是說,從定義上去試圖解釋善惡的矛盾是不太可行的。(維基百科.罪惡問題. July 08 2009查閱)

人本主義的論證

布萊茲·帕斯卡在1669年相對於人本主義論證提出了一個至今仍然很常用的對無神論的批評—那就是否認神的存在將會導致道德相對主義,使人不再有道德的基礎,也讓生命變得痛苦和無意義。價值論無神論,或稱建設性無神論,因為諸如人性等“較高絕對”的存在而否定神。這種無神論論證認為人性才是道德觀和價值觀的絕對根源,人性也能讓人無須求助於神即可解決倫理道德問題。馬克思,弗洛伊德和薩特都曾使用過這種論證去傳達解放,超人說以及無限制的幸福的要旨。 (维基百科, 無神論. 10/May/2010)

 

无信仰推理(Argument from nonbelief):如果一个万能的神希望自己被所有人相信和赞美,祂可以证明自己的存在并使所有人都相信。由于有不相信神的人存在,因此或者神不存在,或者祂对人类不产生影响。不论哪种情况,人们都不需要相信这样的神。(维基百科. 无神论. June 18 2009查閱)
1 。如果上帝存在,那麼就不會有可以避免的無神論世界。
2 。但是,可以避免的無神論在世界上。
3 。因此,上帝是不存在的。

 

神学语言在认知学中没有意义(theological noncognitivism),比如“上帝”一词没有任何有意义的属性,从而使“上帝”一词没有意义(Smith, 1980)。

神不存在的超越性证明(TANG):針對神存在的超越性證明(TAEG),後者認為邏輯、科學和倫理都只能在有神論世界觀中才能被肯定,而前者則認為邏輯、科學和倫理都只能在無神論世界觀中才能被肯定。(维基百科. 无神论. 11May 2010查閱)

任何文化中都有自己的神话和神。任何文化中都有自己的神話和神。聲稱某一文化中的神(比如耶和華)是特殊的並高於其他文化中的神(比如女媧)是不合邏輯的。如果一個文化中的神被認為是神話,則所有文化中的神都應該被認為是神話。(维基百科. 无神论. 11May 2010查閱)

參考文獻資料 

 

有神論的罩門—-有神論者可能要求無神論者證明神不存在,但舉證責任應在有神論者肩上。

有神論的罩門—-有神論者可能要求無神論者證明神不存在,但舉證責任應在有神論者肩上。

【摘錄自: 何宗陽 編著. 虛幻不存在的神—-不想談又不得不談的「神的是否存在」問題.

   

舉證責任

有神論者可能要求無神論者證明神不存在,但提供證明的責任應在有神論者肩上。

舉證責任又可稱提供證明的責任(英語:Burden of proof),在法律意義上, 檢察官不能任意起訴犯罪, 應依刑事訴訟法一百五十四條第二項「犯罪事實應依證據認定,無證據不得認定犯罪事實」的規定,負起舉證責任,不能任意臆測、推定、扭曲、硬拗、拼湊、羅織。在法律意義之外,提供證明的責任是指在提出新理論或主張的同時需要提供充足的證明的責任。一般而言,聲明方具有提供證明的責任,僅僅說「你不能反駁這個觀點」是不夠的。當某人提出一個大膽的主張,其他人沒有責任反駁這一主張,責任在於提出主張的人自己給出證明。

雖然信徒可能認為: :「這世上不能證明上帝是不存在的。」, 科學沒有上帝不存在的的證據,但很明顯,任何人都不能證明不存在的東西,當然,包括不存在的上帝。

羅素的茶壺

   

羅素的茶壺(Russell’s teapot),有時被稱為天體茶壺(Celestial Teapot),是一個比喻.首先是由哲學家羅素( 1872年至1970年) ,旨在駁斥這樣的想法–即在懷疑論者反駁無法證偽的宗教主張一事上, 舉證責任在於懷疑論者。在一篇題為“有沒有上帝? ”– 1952年委託(但從未出版)給畫刊雜誌,羅素寫道:(Russell,1997, pp. 542–548.)

如果我建議–地球和火星之間有一個瓷茶壺,在一個橢圓的軌道上繞著太陽旋轉,沒人能夠反駁我的說法—如果我是小心地補充說,茶壺是非常小的,即使我們最強大的望遠鏡也無法被發現。但如果我去說,因為我的主張不能被反駁,在以人的理由懷疑它這一部分這是一個不能容忍的推定,我一定會被認為是胡說八道。但是,如果存在著這樣一個茶壺是在古籍中被肯定,在每個星期日被教導它是神聖真理的,並在學校灌輸到兒童的頭腦中,那麼, 在一個啟蒙時代或在一個較早的審判官時代,猶豫地相信它的存在將成為一個怪癖標誌和給精神科醫生有權去關注懷疑者的。

長久以來,許多許多基督教辯護士已經找到了許多不同的哲學論點和證據作為證據來證明上帝的存在。你可能會驚奇地發現“有三百多種證明上帝的存在”的論點為”無神怪胎”( godlessgeeks)而創作。 (Dawkins, 2006. p.85)這些論點包括許多著名的托馬斯·阿奎納(Thomas Aquinas)的“主要或無法移動的動者之爭論”,“第一或獨立自存的原因之爭論“和”宇宙論論證“。其他的論點可以是“可能性和必然性”,“完美/本體”,“設計/目的論”,“奇蹟”,“帕斯卡下注”,“個人/神秘經驗”,“信仰主義”,“道德” ,“度” ,“美”,“經文”,“Adired宗教科學家”,“貝葉斯” ”(Prime or Unmoved Mover Argument”, “First or Uncaused Cause Argument” and “Cosmological Argument”. Other arguments could be “Possibility and Necessity”, “Perfection/Ontological”, “Design/Teleological”, +“Miracles”, “Pascal’s Wager”,”Personal/Mystical Experience”, “Fideism”,”Moral”,”Degree”,”Beauty ”,”Scriptures”, “Adired Religious Scientists”,”Bayesian”)。

然而,這些“證據”是站不住腳的,無法進行科學的測試方法,換句話說,他們顯然缺乏邏輯上令人滿意的證據。 任何聲稱者就有“舉證責任”,以顯示令人邏輯滿意的證據,這意味著證據必須是直接的,明顯的,客觀的,無可辯駁的,來說服別人他所的聲稱是一個真理。

有神論的罩門—-宗教入門必讀: 為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢?–作業系統新假說

有神論的罩門—-宗教入門必讀:為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說

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何宗陽編著

本文謹獻給:  

(Homo sapiens sapiens) 。科學分類則為真核域, 動物界, 脊索動物門, 脊椎動物亞門, 哺乳綱, 靈長目, 人科, 人屬, 智種的所有人類(2009年為67 億多)

 

包括:

  1. 宗教信仰者

  2. 無宗教信仰者

  3. 尋求宗教信仰者

  4. 欲戒宗教信仰者

  5. 欲換宗教信仰者

  6. 離棄宗教信仰者(曾是宗教信仰者)

  7. 拒絕宗教信仰者

  8. 反對宗教信仰者

也獻給讓我們(個人生命只有數十年的人類)有機會走到今天的:

太陽系 50         億年
地球 45.6      億年
月球 45.6      億年
海洋 40         億年
細菌、藻類等原核單細胞生命   38         億年
矽綠藻、有孔蟲等真核生物     20         億年
珊瑚、水母、海綿等多細胞生物 10         億年
海洋中出現魚類等脊索動物 5           億年
水生動植物爬上陸地 4           億年
兩棲類 4.0-3.6  億年
陸上原始森林始 3.6-3     億年
恐龍等爬行動物和鳥類 2.5-1.5  億年
哺乳類動物   2.0        億年
靈長類猿猴 3000     萬年
與人類已很接近的南方古猿 4-1       百萬年

(劉&蔡, 2000;陳述彭, 1998;宋, 2009; Dawkins, 2004;吳汝康, 1989)

何宗陽編著

 人們為什麼相信上帝?相信有神?希望這一個大的,嚴重的或可能有點可笑的問題將導致我們更深一層的思考信仰上帝的可能原因。(Shermer, 1999. p.59-88)

 多數有神論者是通過家庭和社會被動地獲得他們關於神的觀念,但一般來說,他們很少以理性為基礎、通過深入的哲學思辯,獨立地做出有神還是無神的判斷。如果成年以後才開始信神,往往是根據偶發事件,建立了某些其實難以證明是否真的與神相關的因果關係所致。 (維基百科, 2009)

最常見的例子是車禍和醫療,”巧合“與“例外”原本就是存在於日常生活中,車子撞壞了人卻平安的事故天天都發生,所謂“不藥而愈”的例子更是多,這些”巧合“與“例外”同樣會發生在無信仰或者不同信仰的人身上。 (不敗, n.d.)

 所有宗教信徒們都瘋了嗎? 

 美國作家和學者羅伯特T卡羅爾(Robert T. Carroll)認為: 一個人有幻覺是一種精神疾病,少數人有幻覺是一種邪教,許多人有幻覺是一種宗教。

難道所有宗教信徒們都瘋了嗎? 不會吧! 不至於吧!

為什麼地球上人口超過百分六十的人,如果民意調查和統計的可信度是可以接受的,或至少數十億人會落入道金斯描述的所謂”上帝妄想”?這些在地球上大多數人發生了什麼事?他們在宗教裡, 是都精神失常,瘋了,妄想,甚至精神病了嗎?

 不,我寧願不這麼認為。反而,看來他們是站在有利的方面向世界展示了“多數人的理由來推論神的存在”— 雖然這顯然是荒謬的論點—聲稱“如果超過四十億的人相信上帝,它提供了初步證據證明上帝的存在。 ” 有沒有任何更深層次的令人信服的解釋—對我們現代時代這一驚人,令人難以置信的宗教現象的解釋?

在1991年論文“心智病毒”道金斯創造了長期”信心受苦者”一詞—感染信心病毒的受害者。他認為, “信心受苦者”典型的“發現自己被一些深層的,內在的信念推動著—即有什麼東西是真實的,或對的,或良善的; 一種信念,即似乎沒有欠任何證據或理由,但是,然而,他覺得完全令人信服和有說服力的。 “ 和 ”作出了強大的和不可動搖的積極信心屬性,儘管基於沒有根據的證據。 “

此外,他還指出, ” 信心受苦者“認為”神秘“是一件好事,甚至陶醉於自己的不可溶性. 道金斯還強調他聲稱,宗教和信心的擴散不是由於證據的支持,而一般是通過一代又一代或從個人魅力而來。他補充說: “信仰傳播著¸儘管它完全缺乏每一個這些標準方法的屬性:可測性,證據的支持,高精度, 可量化性,連貫性,主體間性,可重複性,普遍性,先進性,獨立的文化環境,等等。 “(Dawkins, 2003).

 道金斯的 “信心受苦者”理論似乎無法合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神。 人類基本上是追求快樂, 如果上帝并不存在, 宗教和信徒们到底是怎麼了?

 阿利斯特 麥格拉斯Alister McGrath,基督教神學家,引用了100研究,尖銳地評論批評道金斯文章“心的病毒”,“如果宗教在最近的研究79%被報導為,對人類的福祉產生了積極影響,這又怎能可以想像被視為類似於病毒? 

我們不能只是說 宗教信徒們所有”上帝談話”是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。我們不能只是說宗教不科學,因為它無法用科學方法來檢驗的。我們不能只是說宗教信仰本身是胡說的,荒謬的,不合邏輯的,是毫無根據的,徒勞的,語無倫次的,不知所云的,自相矛盾的,甚至瘋狂和危險的。

其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判,在許多信徒看來就是錯誤的批判,反而加強了他們的信仰,雖然被壓制,但是他們的心沒有改變。 ….發達國家都有許多人信仰宗教,包括許多高級知識分子,也包括美國總統布什。如果用不理性,不科學來解釋他們的信仰,沒有說服力,也造成敵對。宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想像的,因此才有人體炸彈。 ….對於宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的,實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力,我們應當承認它可能有其合理性,否則那麼多的人都是傻瓜嗎? (宗教的功能和探討宗教的意義, 2006)

 總是有些事情—- 尤其是像宗教這種深度影響人類生活的事情—我們是非常想要弄清楚,只要它們是有可能性的。

 本文想要表明一個能如何實現這一目標的方式。 此一目標就是:

  1.   如果宗教是虛假的,沒有”上帝的存在”,為什麼古往今來會有無數的人相信神呢?今天仍有數十億這樣多的人相信神呢?為什麼會有人去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰?
  2.   新假說–作業系統
  3. 替代宗教功能的方式(另文討論)
  4.  如何避免掉入宗教的陷網(另文討論) 

 經過三十多年的觀察,研究和測試的假設(另文討論),我很高興地宣布我的發現和在此披露我的宗教結論。

在這裡我要大膽地提出一個新假說–作業系統假說 用這假說來合理解釋為什麼古往今來會有無數的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神. 來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。

本假說主要是想指出這樣的可能性﹐並提出一條可行的驗證方法。而一旦這種假說可以成立﹐通過對不可動搖信念的關鍵原因提供一個完整的解釋,那麼﹐我們或許可以藉此開創出新的宗教視野。

我希望能夠打開人們的眼睛去真正了解他們的宗教歷程及心靈(心智思維)狀況。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

如果宗教的經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求:所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果宗教經驗能證明一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)

我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教經驗和見證?難道這些宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦? 游惠瑜的說法是較可接受的說法, 游認為, 信仰的對象經常因為是超乎經驗世界,為經驗世界原因或意義的來源,因此不可能再由經驗世界加以證明。於是信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 2003)

 計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻 

宗教問題可以以不同的比喻來比較作討論,我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

雖然電腦可以以驚人的速度執行計算完成非凡的工作,但他們沒有情感的經驗,沒有夢想和沒有思想—這些人類基本組成的部分。至少目前還沒有!目前人工智能的研究走向計算機和機器人在情感能力的發展。(Chudler ,2001).  

根據美國科羅拉多大學博爾德分校心理學教授蘭德爾歐賴利Randall O’Reilly: 科學家認為,人腦的一個地區與人類智力能力驚人的功能很像數字計算機是至關重要的。 “許多創造這些模型的研究人員迴避作計算機的比喻,” 歐賴利說。 “我的工作來自這樣一個傳統—人們的大腦都不是像電腦。現在突然,因為我們看大腦,其實,在某方面他們是像計算機的。(ScienceDaily, 2006,Oct. 6) 人與電腦之間有很多的相似性—- 詳見”人腦與電腦的比較和比喻” 乙文, 因此, 我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

此計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻將作為一種設備來解釋信徒,腦,心,宗教和上帝的關係的結構。這一COS類比比喻,從一個特定的到另一個特定的的推理,它將發揮了重要作用,在解釋:

1。為什麼上帝是不真實存在的,而只是虛擬想像的。
2。為什麼有這麼多不同的宗教和所有的宗教都宣稱它是真正的或唯一真正的。    —衝突的論點。
3。為什麼有這麼多的信徒在他們的宗教中可以感受到或確定他們是真正唯一的 宗教,及他們的上帝在回答他們 的祈禱。
4。為什麼仍然有幾十億人相信在一個虛擬想像的上帝。

 當然,COS類比比喻是比較兩個不同的東西,而總有一些特性這兩個不同的東西是無法共有的,因此試圖批評這比喻說”行,但這是不同的,因為….” 是不公平或是不合理的批評。

從常識,理性和邏輯的角度,宗教經書(如《聖經》)上說的有許多無法用理性解釋的怪現象東西。宗教信徒們所有”上帝談話”也是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。可是,一旦信了宗教上帝之後,大腦思維結構就會明顯地發生根本變化。

 我們每一個人在信宗教之前都會有「  良知良能及理性常識   」作為我們的操作系統。「  良知良能及理性常識   」一旦遭某種宗教狂熱病毒攻擊,你的「  良知良能及理性常識   」就無法正常運作了,甚至您的「  良知良能及理性常識   」就沒有用了。就像一個艾滋病毒,一旦一個人的身體遭艾滋病病毒攻擊,你的免疫系統將無法正常運作了,甚至沒有任何功能了。

 對某些邏輯理智要求比較寬鬆的人來說,  信心的飛躍就像是初嚐藥物毒品,–把心智的主控權交了出去,將很可能或必然地走上上癮之路

 信心的飛躍就像是把原有的「  良知良能及理性常識   」COS (電腦系統的核心與基石)除去,安裝上一個新的宗教COS,如道教 COS, 神道教COS, 耆那教COS, 孔教COS, 巴哈伊教COS, 猶太教COS, 錫克教COS, 瑣羅亞斯德教COS, 印度教COS, 佛教COS, 中國民俗信仰COS, 伊斯蘭教COS, 基督宗教COS(包括一切門派), 英國國教會 聖公會COS, 東正教COS, 新教COS, 羅馬天主教COS.等等.

如此把原有的「  良知良能及理性常識   」COS心智的主控權交了出去, 就這樣輕易而不知不覺地落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱,大腦思維結構也就會明顯地發生根本變化。別人看起來你好像變了一個人, 實際上你只換了一個COS. 但這一個COS卻可以左右你的思維, 因為它不只是資料、 軟體而已, 它是一個作業系統—任何一台計算機最重要的程序, 是一管理電腦硬件與電腦軟件資源的程式—-大腦的核心與基石啊! 是管理大腦硬件與大腦邏輯及記憶的控管中心啊!

 作業系統假說 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。正如(游, 2003)所說: 「信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。」

  即使一個邏輯理智要求比較寬鬆的人自以為以理性為基礎來探索 , 但一旦他作出”信心的飛躍” (leap of faith)之後, 任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗因緣際會及機緣巧合都很可能會被自己不自覺地, 一厢情愿地— 或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 被解讀成和神有不可分割的關聯.

 用信心禱告?

如一開始不給它開個小縫, 那信仰精靈是無法吹進一絲絲宗教之風的.雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

 如摩門教要求人們獲得摩門經真實性的個人見證的條件:

“當你們蒙得這些時,我勸告你們要奉基督的名求問神,那位永恆之父,這些是否真黨的;如果你們用真心誠意來求問,有著對基督的信心,他必藉著聖靈的力量,對你們顯明這些事情的真實性。藉著聖靈的力量,你們可以知道一切事情的真實性。”(摩門經摩羅乃書第十章第4,5節)

 其實,「用信心禱告」本身就是一種心智活動。早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信不疑的主要原因。

 個人主觀的宗教特殊經驗 

用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論 

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

心物二元論 

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的心物二元論是錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,心物是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.) 

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

 詹姆斯H奧斯汀(James H. Austin),在1998年,在他的著作“禪與腦:走向冥想和意識的理解”,旨在建立人腦和冥想之間的神經工作的聯繫。(Austin,1998)是上帝在我們頭內?信仰只是一種感覺?D’Aquili Eugene G. & Andrew B. Newberg於1999年的神經分析,似乎導致神秘經驗的解構,—主要來自冥想或儀式,不是指一個幻覺或夢幻般的狀態,–僅僅是大腦配置的產品。在“神秘心智:探測宗教體驗的生物學。 ”他們已經表明“心智/大腦中的功能是宗教和神學發展的一個重要因素。 ”(D’Aquili & Newberg, 1999)

 公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

 結論 

綜上所述, 作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

 這種起自或是貪生怕死 , 或是無知愚昧, 或是無依無靠, 或是看破紅塵的心態;加上一時耳軟聽信那些或是自以為是,或是裝神弄鬼, 或是自欺欺人,或是胡說八道的宗教自圓之說; 進而胡思亂想, 疑神疑鬼, 自己的「宗教COS」會任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗,因緣際會機緣巧合給予或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 總之非解讀成和神有不可分割的關聯不可。 最終所有這些對一切宗教的經驗和現象的錯誤解讀,錯誤理解和錯誤判斷就會把原本是無中生有,無憑無據,未經檢驗的信仰變成不可動搖的信念狂熱—以假為真深信不疑。

 這「宗教COS」假說顯然較可以合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神, 這假說也顯然較可以來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦(「宗教COS」控管下)所自認是理性的生活方式去做事去生活。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

參考文獻資料

虛幻不存在的神—- 不想談又不得不談的「神的是否存在」問題.

虛幻不存在的神—-不想談又不得不談的「神的是否存在」問題.

印章  我愛真的2 in 1何宗陽編著

哲學就像在黑房間裡尋找黑貓。
形而上學就像在黑房間裡尋找不存在房間裡的黑貓。
神學就像在黑房間裡尋找不存在房間裡的黑貓,並高呼“我發現了! ” ~
Lord Bowen, H. L. Mencken, B. Hagspiel, 何宗陽

Philosophy is like being in a dark room and looking for a black cat.
Metaphysics is like being in a dark room and looking for a black cat that isn’t there.
Theology is like being in a dark room and looking for a black cat that isn’t there and shouting “I found it!"  ~ Lord Bowen, H. L. Mencken, B. Hagspiel

  

神的是否存在

古今中外的哲學家,對於神的是否存在此一重要題目一直是爭論不休的,康德在其代表作《純粹理性批判》中提出二律背反的哲學概念。意指對同一個對像或問題所形成的兩種理論或學說雖然各自成立但卻相互矛盾的現象,又譯作二律背馳,相互衝突或自相矛盾。 (伯特蘭•羅素,2003.第二十章)

康德就提出過上帝是否存在的命題屬於二律背反。康德的看法和「真理的相對主義」(relativism)的主張有異曲同工之妙. 「真理的相對主義」是指—一句話是否為真,要相對於說這句話的人的觀點、思想或所屬的文化來決定。可是,這樣一來,會造成一句話同時既真又假的情況,所以,有些哲學家認為,「真理」根據定義,一定是客觀的,不可能是相對的. (瑞麟, 2009)

在牛津大學教授杜瓊斯的《上帝大騙局》(The God Delusion)中,杜瓊斯承認,他無法「完全否定」上帝的存在,但是,他自信可以證明,上帝「幾乎」並不存在。杜瓊斯的舉證很有力,雄辯滔滔,從「常理」(Common Sense)來一一點攻基督教的死穴,引起英美宗教界極大的震撼。 (陶, 2007; Dawkins, 2006)

神的是否存在立場

關於神的存在,一個人可能採取的有五個主要立場:
1 。有神論-一個或多個神存在的信念。
2 。泛神論-上帝是內在與超越的信念;上帝是一切和一切是上帝。
3 。自然神論-上帝確實存在的信念,但上帝不會幹擾人的生命和宇宙的法律。
4 。不可知論-神的存在或不存在,目前是未知的或不可知的信念,或一個或多個神是不能被證明。
5 。無神論-拒絕信仰,或不信仰神。

6 。神學的非認知主義–哲學家安東尼•肯尼區分:不可知論者(對“上帝存在"的聲稱是不確定的),

神學的非認知主義則考慮所有“神的對話“是沒有意義的。

當道金斯宣布“幾乎可以肯定的是沒有神”,這也意味著神的存在仍然是暫時無法解決的。無神論的人們應以一個更好的方式這樣說“絕對100%拒絕有神論者聲稱”上帝的存在“的信仰。

舉證責任

有神論者可能要求無神論者證明神不存在,但提供證明的責任應在有神論者肩上。 (維基百科, 2009)

舉證責任又可稱提供證明的責任(英語:Burden of proof),在法律意義之外,提供證明的責任是指在提出新理論或主張的同時需要提供充足的證明的責任。一般而言,聲明方具有提供證明的責任,僅僅說「你不能反駁這個觀點」是不夠的。當某人提出一個大膽的主張,其他人沒有責任反駁這一主張,責任在於提出主張的人自己給出證明。(維基百科, 2009r)

雖然信徒可能認為: :「這世上不能證明上帝是不存在的。」, 科學沒有上帝不存在的的證據,但很明顯,任何人都不能證明不存在的東西,當然,包括不存在的上帝。

羅素的茶壺

羅素的茶壺(Wikipedia,2009k)羅素的茶壺(Russell’s teapot),有時被稱為天體茶壺(Celestial Teapot),是一個比喻.首先是由哲學家羅素( 1872年至1970年) ,旨在駁斥這樣的想法–即在懷疑論者反駁無法證偽的宗教主張一事上, 舉證責任在於懷疑論者。在一篇題為“有沒有上帝? ”– 1952年委託(但從未出版)給畫刊雜誌,羅素寫道:(Russell,1997, pp. 542–548.)

如果我建議–地球和火星之間有一個瓷茶壺,在一個橢圓的軌道上繞著太陽旋轉,沒人能夠反駁我的說法—如果我是小心地補充說,茶壺是非常小的,即使我們最強大的望遠鏡也無法被發現。但如果我去說,因為我的主張不能被反駁,在以人的理由懷疑它這一部分這是一個不能容忍的推定,我一定會被認為是胡說八道。但是,如果存在著這樣一個茶壺是在古籍中被肯定,在每個星期日被教導它是神聖真理的,並在學校灌輸到兒童的頭腦中,那麼, 在一個啟蒙時代或在一個較早的審判官時代,猶豫地相信它的存在將成為一個怪癖標誌和給精神科醫生有權去關注懷疑者的。

長久以來,許多許多基督教辯護士已經找到了許多不同的哲學論點和證據作為證據來證明上帝的存在。你可能會驚奇地發現“有三百多種證明上帝的存在”的論點為”無神怪胎”( godlessgeeks)而創作。 (Dawkins, 2006. p.85)這些論點包括許多著名的托馬斯·阿奎納(Thomas Aquinas)的“主要或無法移動的動者之爭論”,“第一或獨立自存的原因之爭論“和”宇宙論論證“。其他的論點可以是“可能性和必然性”,“完美/本體”,“設計/目的論”,“奇蹟”,“帕斯卡下注”,“個人/神秘經驗”,“信仰主義”,“道德” ,“度” ,“美”,“經文”,“Adired宗教科學家”,“貝葉斯” ”(Prime or Unmoved Mover Argument”, “First or Uncaused Cause Argument” and “Cosmological Argument”. Other arguments could be “Possibility and Necessity”, “Perfection/Ontological”, “Design/Teleological”, +“Miracles”, “Pascal’s Wager”,”Personal/Mystical Experience”, “Fideism”,”Moral”,”Degree”,”Beauty ”,”Scriptures”, “Adired Religious Scientists”,”Bayesian”)。然而,這些“證據”是站不住腳的,無法進行科學的測試方法,換句話說,他們顯然缺乏邏輯上令人滿意的證據。 (Shermer,1999. p91-8. & Dawkins, 2006.p.77-109.)

任何聲稱者就有“舉證責任”,以顯示令人邏輯滿意的證據,這意味著證據必須是直接的,明顯的,客觀的,無可辯駁的,來說服別人他所的聲稱是一個真理。 

神(造物主,至高者,主,真主, 婆羅門Brahman,耶洛因Elohim,Waheguru,拉Ra,毗濕奴Vishnu等) ,在本質上是抽象的,內在的,超越的,是一般人不能理解的,是無法以科學方法檢驗的。神是看不見的,無形的,形而上的,看不到的,聽不到的的,動不到的,聞不到的,接觸不到的,實際上在本質上無法用五感官核查的。

上帝:失敗的假設,沒有”上帝的存在”

科學家維克托•斯滕格爾(Victor J. Stenger)在他的[上帝:失敗的假設](God: The Failed Hypothesis), 2007年紐約時報暢銷書,有個核心主題,即假設沒有創造者的話,宇宙所展現出的正如我們希望它看起來(沒有創造者的話)應該的樣子。其結論認為:沒有證據表明神的存在,而且神的存在令人難以置信。 (Stenger , 2007)既然人類在幾千年的歷史中、自己在十幾乃至幾十年的生活經歷中,都未找到令人難以否定的神存在的證據,我們不妨在生活中假定沒有神。隨著時間的推移,這種假定又進一步被經驗所肯定,無神論的觀念因而進一步得到穩固。 (維基百科, 2009)

然而,既然沒有”上帝的存在”的滿意證據和證明,且牛津大學教授杜瓊斯在《上帝大騙局》(The God Delusion)中,杜瓊斯也自信可以證明,上帝「幾乎」並不存在。杜瓊斯的舉證很有力,雄辯滔滔。 (陶, 2007; Dawkins, 2006).)甚且科學家維克托•斯滕格爾在[上帝:失敗的假設]中,也得出結論:因為在自然世界中並沒有證據證明上帝的干預,因此如標準猶太教-基督教-伊斯蘭教類型的神不存在。 . …總之,沒有奇蹟,因此,沒有創造者,宇宙的起源或當前狀態是不需要用創造者來解釋的。 (Ludden, 2007; Stenger, 2007; Wikipedia, 2009j)

上帝已經死了

當尼采(Friedrich Nietzsche)原本比喻說: “上帝已經死了,上帝仍然死亡。我們已經將他殺死。 “ ,他談論的就是這一個基督教原本就不存在的上帝。由於具有身體的上帝從未活過,他(具有身體的上帝上帝,如果有)是不可能會身體死亡的。即「上帝之死」並不能照字面所述而解釋,尼采的“上帝死了”是一種比喻,而不是字面的,人類已不再能相信上帝—作為一個目的的源頭或道德準則—的聲稱方式,(宇宙秩序,宗教和其他諸如精神)。

尼采,一方面指出, “上帝死了” ,另一方面,試圖在“我們已經殺死了他-一個基督教的絕對的道德基礎”—他認為這將導致人民的虛無主義—之後找到出路。尼采對人類最大的貢獻是向世界敞開“沒有上帝而生活著”( “living without God”)的大門,聲稱“上帝死了” ,因此人類可以開始承認並讚賞這個世界的價值和生活的意義,而不是來生。尼采相信,大部份人都不認同(或拒絕認識)「上帝已死」這種觀念,因為他們內心深處都有深層的恐懼或憤怒。 (維基百科,2009z; Wikipedia, 2009l)

托馬斯喬納森傑克遜阿爾泰澤爾((Thomas Jonathan Jackson Altizer)是一個1960年代初假定“上帝之死”的激進神學家。阿爾泰澤爾的名字成為一個家喻戶曉的詞彙:對於許多人來說,是等同於神之殺手。尼采和阿爾泰澤爾並不是說上帝在形而下的層面已死—因根本就沒有形而下的層面的神;他們所殺死的上帝是一個原本就不存在的上帝;他們呼籲人類已不再能相信上帝—一個原本就不存在的上帝.

總結:

我不認為有神–真正實在,活生生的神–的存在,但是我確定有”虛擬想像的神”的存在.這個人造虛擬的上帝本身既不會吃,喝,說話,玩,甚至回答祈禱。因為上帝只是人類想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.

在宇宙中一個有真正實體的,活生生的神從未存在,但一個虛擬想像的神永遠存在於人類信徒的大腦/心智中,就好像一個虛擬想像的聖誕老人存在於小孩的大腦/心智中。

除了小孩以外沒有人會相信聖誕老人的存在;

除了基督徒以外沒有人會相信耶穌基督的神性,奇蹟及復活的真實存在性;

  • 除了摩爾門教徒(Mormon)以外沒有人會相信斯密約瑟所謂第一次異象的神奇故事(根據約瑟·斯密1838年的說法,天父和聖子耶穌基督向他顯現,並要他在地上重新建立基督的教會)的真實存在性;
  • 除了穆斯林信徒以外沒有人會相信穆罕默德和加百列和翼馬(加百列Gabriel; 據說610年左右穆罕默德在沉思時幻見到天使加百列,還聽到一個聲音對他說:“你是神的傳音者。”基督徒及猶太人從此時起到他死都認為他只是出現幻覺。據經典報導,有時當他獲得神的信息時他會發汗,會入定。~維基百科,穆罕默德,2010/12/20)的神奇故事的真實存在性.

參考文獻資料