Posts from the ‘基督宗教初驗不合格’ Category

回駁唐崇榮 牧師的「信耶穌才能得救? 這樣霸道? 」

回駁唐崇榮 牧師的「信耶穌才能得救? 這樣霸道? 」

2004年唐崇榮博士在聖經講座中回答一位基督徒的問題。』信耶穌才能得救? 這樣霸道?』

何宗陽 回應:

唐崇榮的「真理說」及 「空氣說」說法答案似乎非常有趣, 應可以算是典型的基督新教排他論者代表說法。基督宗教認為自己的宗教是絕對真實的,其餘的皆為謬誤。

排他論是一神論宗教的正統立場,它們只認為自己的神才是真神,只有委身於該宗教才可得到拯救,其他的宗教被冠以異端之號。

然而,各宗教各说各的,并且彼此冲突,不可能都是真理。基督教強調「信者得救」,反排他論者認為這只是一種狹隘的拯救觀,這並非至善至美的神該有的,宗教學者希克甚至批評「這樣的上帝我把它視為魔鬼!」

唐崇榮的「空氣說」沒有人會置喙,可算是「絕對真理」,具有「真理的客觀主義」(objectivism)的主張 特性,即——「真理」是客觀的,不會因為宣稱真理的人之不同而改變。

然而,唐崇榮的「真理說」卻有盲點。耶穌或基督教是否為真理?  認為自己的神才是真神, 認為自己的宗教才是真理,並不代表基督教是「絕對真理」,最多算是一種個人「主觀的真理」、或「主體的真理」。唐的「真理說」並不像「空氣說」具有「真理的客觀主義」(objectivism)的主張 特性,即——「真理」是客觀的,不會因為宣稱真理的人之不同而改變。

 把自己個人主觀的「與神相遇」這種「主觀的真理」當作「絕對真理」應是各宗教,尤其是排他論一神論宗教「自以為是」,認為自身是唯一掌握真理,讓人認識真理者 的主要原因吧!

瑞典哥騰堡大學的山繆森Theologian Gunnar Samuelsson of Gothenburg University : 沒有證據顯示耶穌是被釘在十字架上受難的。

 瑞典哥騰堡大學的山繆森Theologian Gunnar Samuelsson of Gothenburg University: 沒有證據顯示耶穌是被釘在十字架上受難的。

  

[轉載]     學者:無證據顯示耶穌被釘在十字架上

更新日期:2010/06/27 18:35

瑞典研究人員說,沒有證據顯示耶穌是被釘在十字架上受難的。

 瑞典哥騰堡大學的山繆森是研究基督教的。他說,他也是個虔誠的基督徒,非常了解十字架對基督宗教的意義。不過,他翻閱耶穌受難前後的希臘、羅馬以及猶太文獻,都沒有找到確切的證據,證明當時羅馬帝國的刑罰裡有釘十字架這一項。

 他說,從他翻閱的資料來看,唯一提到十字架的只有新約聖經的福音書。目前的新約聖經是從拉丁文翻譯來的,但是拉丁文裡的十字架這個字還有別的意義,不一定是大家目前認定的十字架。

 

山繆森說,當時的文獻裡有許多關於耶穌的記載,卻沒有十字架的說法。因此他建議,聖經的故事已經很多了,大家讀聖經裡的文字就夠了,不要望文生義或是用自己的話來解釋聖經。

Swedish Theologian Claims Jesus Did Not Die On Cross

Theologian Gunnar Samuelsson of Gothenburg University says that the legend of Christ’s execution is not based on any real evidence but on the traditions of the Christian church and pieces of art rather than ancient texts.

Samuelsson believes that the Bible has been misinterpreted claiming that there are no textual references to crucifixion or even the use of nails in the Bible or other reliable texts of that time.

Mr Samuelsson claims:

“The sources where you would expect to find support for the established understanding of the event really don’t say anything. If you are looking for texts that depict the act of nailing persons to a cross you will not find any beside the Gospels."

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

基督宗教初驗不合格: 「神是愛」? 在《聖經》中對於猶太基督教上帝耶和華的暴神性格有很生動的描寫。

      

【摘錄自: 陳, 鼓應. (1991). 耶穌新畫像. 暴神的性格 http://www.horace.org/christianlibrary/】

暴神的性格

在《聖經》上《以賽亞書》(Isaiah)與《耶利米書》(Jeremiah)中,對於耶和華的性格有很生動的描寫,這裏引出《聖經》上的文字,讀者可以得到直接的認識。

(1)耶和華的嫉心:

「以法蓮(E’ phraim)和撒馬利亞(Samar’ ia)的居民,都要知道。他們憑藉驕傲自大的心說:磚牆塌了,我們卻要鑿石頭建築,桑樹砍了,我們卻要換香柏樹。因此耶和華要高舉利泛(Rezin)的敵人來攻擊以色列,並要激動以色列的仇敵,他們張口要吞吃以色列。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。」(《以賽亞書》9章12節)

耶和華是一個善於妒嫉的神,他妒嫉人類能分辨是非善惡,所以把亞當趕出伊甸園,他妒嫉人類會永遠活著,所以如臨重敵地轉動火劍把守生命果樹;他妒嫉人類的自信自力,所以當人們表現戡天役物的精神時令他戚戚不安。當以色列人說:「磚牆塌了,我們卻要鑿石頭建築」──人類之克服環境或改善環境原是很平常的事,耶和華卻要高舉敵人來攻擊他們。嫉心發展到極端,不免要陷於歹惡之境了!

(2)耶和華的反覆無常:

「看哪!大馬色(Damascus)已被廢棄,不再為城,必變作亂堆。亞羅(Aroer)的城邑,已被撇棄。必成牧羊之處,以法蓮不弄有保釋,大馬色不再有國權,敘利亞(Syria)所剩下的,必像以色列人的榮耀消滅一樣。這是萬軍之耶和華所說的。」(《以賽亞書》17章1節)

耶和華對以色列人說:

「你的始祖犯罪,你的師傅違背我。所以我要辱沒聖所的首領,使雅各成為咒詛,使以色列成為辱罵。」(同上43章27至28節)

耶和華原是保護以色列的神祇,他口口聲聲說:「我是以色列的上帝,我要祐護你們,直至永遠永遠。」但若不順他的意,瞬刻之間,他就轉而攻擊以色列。

(3)耶和華的排他與自我中心:

「我是耶和華,在我以外並沒有別神,除了我以外再沒有別的上帝,你雖不認識我,我必給你束腰,從日出之地到日落之處,使人都知道除了我以外,沒有別的神,我是耶和華,在我以外並沒有別的神。」(《以西結》45章5至7節)

「我是公義的上帝,又是救主,除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救。因為我是上帝,再沒有別神。……萬膝必向我跪拜,萬口必憑我起誓。」(《以賽亞書》45章22節)

隨從別神,必遭翦除。

「耶和華的話又臨到我說,你在這地方不可娶妻、生兒養女。因為論到在這地方所生的兒女、又論到在這國中生養他們的父母,耶和華如此說,他們必死得甚苦,無人哀哭,必不得埋葬;必在地上像糞土,必被刃劍和餓荒滅絕;他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。○耶和華如此說,不要進入喪家,不要去哀哭,也不要為他們悲傷。因我已將我的平安、慈愛、憐憫,從這百姓奪去了。這是耶和華說的。連大帶小、都必在這地死亡,不得埋葬。萬軍之耶和華以色列的上帝如此說,你們還活著的日子在你們眼前,我必使歡喜和快樂的聲音,新郎和新婦的聲音,從這地方止息了。○耶和華為甚麼說,要降這大災禍攻擊我們呢。我們有什麼罪孽呢。我們問耶和華上帝犯了甚廢罪呢。耶和華說,因為你們列祖離棄我,隨從別神。」(《耶利米》16章1至9節)

「以色列的上帝如此說,你們為何作這大惡自害己命,使你們的男人、婦女、嬰孩和吃奶的,都從猶大中剪除,不留一人呢?就是因為你們向別神燒香惹我發怒。」(同上44章7節)

耶和華以順逆為是非標準。凡是不隨從他的,就要遭絕滅:「向別神燒香」,被視為「大惡」。耶和華「翦除」異己之後,猶狠狠地說:你們是「自害己命」的。

「耶和華如此說,我與你為敵,並要拔刀出鞘,從你中間將義人和惡人一並翦除。」(《以西結》21章3節)

「順我者昌,逆我者亡」──凡是違逆耶和華的,無論惡人或義人,「一並翦除」。其暴虐如此。

(4)暴虐恐怖是耶和華唯一的手段。

耶和華的出現,令人驚魂失魄。我們再看看耶和華的幾面圖像:

※「你們要哀嚎,因為耶和華的日子臨近了,這日來到,好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱,人心都必消化。他們必驚惶悲痛。愁苦必將他們抓住。他們疼痛,好像難產的婦人一樣。彼此驚奇相看,臉如火焰。耶和華的日子臨到,必有殘忍,忿恨,烈怒,使這地荒涼。」(《以賽亞書》13章6至9節)

※「看哪,耶和華的名從遠方來,怒氣燒起,密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨,他的舌頭像吞滅的火。他的氣如漲溢的河水,直漲到頸項,要用毀滅的篩籮,篩淨列國。」

※耶和華說:「我的烈怒將我扶持,我發怒,踹下眾民,發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地土。」(同上63章6節)

※「耶和華的怒氣向他百姓發作,他的手伸出攻擊他們,山嶺就震動,他們的屍首在街土好像糞土。雖然如此,他的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。」(同上5章25節)

※耶和華說:「看哪,我一斥責,海就乾了,我使江河變為曠野,其中的魚因無水腥臭,乾褐而死。我使諸天以黑暗為衣服,以麻布為遮蓋。」(同上50章2至3節)

※耶和華說:「我要為山嶺哭泣悲哀,為曠野的草場揚聲哀號,因為都已乾焦,甚至無人經過。人也聽不見牲畜嗚叫,空中的飛鳥和地上的野獸,都已逃去。我必使耶路撒冷變為亂堆,為野狗的住處,也必使猶大的城邑,變為荒場,無人居住」。(《耶利米》9章10至11節)

※耶和華說:「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求,我的心也不顧惜這百姓,定為死亡的,必至死亡。定為刀殺的,必交刀殺。定為饑荒的,必遭饑荒。定為擄掠的,必被擄掠。」耶和華說:「我命定四樣害他們,就是刀劍殺戳,狗類撕製,空中的飛鳥,和地土的野獸吞吃毀滅。」耶和華說,「你棄絕了我,轉身退後。因此我伸手攻擊你,毀壞你。我後悔甚不耐煩。我在境內各城門口,或作我在這地邊界的關口用簸箕簸了我的百姓,使他們喪悼兒女。我毀滅他們,他們仍不轉離所行的道。他們的寡婦在我面前,比海沙更多。」(同上15章3至8節)

耶和華一出現,山嶺為之震動,江河變為曠野;他的怒氣一發作,就「踹下眾民」,而「屍首在街市上好像糞土」。

耶和華足跡所到之處,處處充滿了濃厚的血腥味。無怪乎理智的約伯會向他提出人性的控訴。

基督宗教初驗不合格: 「神愛世人」? 據《舊約》的記載,遭猶太基督教上帝耶和華所擊殺的人,有數字可稽者,總共達905,154人之多。而無數字可查者,更是無可數計。

基督宗教初驗不合格: 「神愛世人」? 據《舊約》的記載,遭猶太基督教上帝耶和華所擊殺的人,有數字可稽者,總共達905,154人之多。而無數字可查者,更是無可數計。

     

【摘錄自: 陳, 鼓應. (1991). 耶穌新畫像. 星座中的獨裁者http://www.horace.org/christianlibrary/】

在教堂門口,經常可以看到「神愛世人」的標語。其實人是極盡其威嚇兇殘之能事的。他視百姓如草芥,而所作所為則愚藉私意與暴力。

我們可以從《聖經》裏,將耶和華殺人的記錄作一個統計,而後再把《聖經》上對於耶和華個性的描寫,實錄下來。這樣,可使大家更認清基督教上帝的性格,及其另一個久為傳教士們所掩飾的面目。

(一)大開殺戒

耶和華所頒佈的十誡之一,為「不可殺人」。但他自己卻大開殺戒。

耶和華的足跡所至,莫不瀰漫著一股濃烈的暴戾之氣。據《舊約》的記載,遭耶和華所擊殺的人,有數字可稽者,總共達905,154人之多。而無數字可查者,更是無可數計。

下面我們把被殺的人數和原因,錄在後面(略加分類並作按語):

一、耶和華是戰神,為早期猶太人的族神之一。據《聖經》的說法,以色列和異族交戰時,常得耶和華之助而大舉擊殺敵人。

(1)耶和華將艾城(Ai)人民交給約書亞,殺斃連男帶女一萬二千。(《約書亞記8章24節)

(2)耶和華將迦南人(Canaanities)和比利洗人(Perizzities)交以色列人手中擊殺了一萬人。(《士師記》1章4節)

(3)耶和華將摩押人(Moabities)和比利洗人交以色列人手中擊殺了一萬人。(同上32章19節)

(4)耶和華使以色列人拿刀殺死便雅憫人(Benjamin)二萬五千一百名。(同上20章35節)

(5)以色列人和猶太人打戰,耶和華將以色列精兵五十萬交猶太人殺戮。但不久耶和華又掉過頭來攻擊猶太人的王耶羅波安「耶羅不能再強盛,耶和華攻擊他,他就死了。」(這是耶和華反覆無常的事例之一)。

(6)耶和華使者在亞述營中殺了十八萬五千人,「清晨起來看都是死屍」。

以上是戰神耶和華在戰爭中擊殺的人數,共計七十四萬二千一百人。

二、以色列百姓,因作神像,耶和華遂令他們自相殘殺:各人把刀跨在腰間,見到自己的弟兄,同伴,鄰舍就砍殺。被殺的有三千餘人。(《出埃及記》32章27至28節)

三、拿答(Nadah)和亞比戶(Abi’ hu)向耶和華獻香,耶和華反而把他們活活燒死。(《利未記》10章1至3節)

四、一個「以色列婦人的兒子」,因為「咒詛聖名」,耶和華曉諭摩西把他帶到營外用石頭打死。(同上24章10至15節)

五、有一個人在安息日撿柴,耶和華就下令:全會眾將他帶到營外,用石頭打死。(《民數記》15章32至35節)

六、耶和華慣於使用瘟疫殺人:

(1)以色列人民對摩西不滿,耶和華就降瘟疫,擊死一萬四千七百人。(同上16章49節)

(2)以色列人與摩押女子往來,並信奉了她們的神,耶和華就向以色列人降瘟疫:「那時遭瘟疫死的,有二萬四千人。」(同上25章9節)

(3)大衛數點百姓,耶和華不喜悅,便降瘟疫給以色列人,「民間死了七萬人。」(《撒母耳》下24章15節)

遭耶和華所降瘟疫而死的,共十萬八千七百人。

七、暴徒參孫得耶和華之助,大肆殘殺

參孫娶非利士人為妻,他出了一個謎語給非利士人猜,後來謎語被猜中,「耶和華的靈大大感動參孫,他就下到亞實基倫擊殺了三十個人,奪了他們的衣賞給猜出謎語的人。」其後參孫又和非利士人結怨,「參孫就大大擊殺他們,連腿帶腰都砍斷了。」(《士師記》15章8節)非利士人欲圖報復,耶和華的靈又大大地感動了參孫,「他見一塊未乾的驢腮骨,就伸手拾起來用以擊殺一千人。」(同上1525節)

八、可拉(Korah)和摩西意見不和。耶和華就「使地開口把他們和一切屬他們的都活活的吞下去。」(《民數記》16章31節)「以色列眾人聽他們呼號,就都逃跑,說:『恐怕地也把我們吞下去。』又有火從耶和華那裏出來,燒滅了那獻香的二百五十個人。」(同上16章34至335節)

九、伯示麥人為了好奇心而圍觀耶和華的「約櫃」,耶和華竟然擊殺了「七十人加五萬人。」(《撒母耳》上6章19節)

十、一輛牛車載著上帝的約櫃,「因為牛失前蹄」,車子失去平衡,趕車的烏撒(Uzzah)連忙伸手扶住約櫃。耶和華不但不感激,反而「向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在上帝的櫃旁。」(《撒母耳》下6章7節)

上面所記載耶和華擊殺的人,都有確實的數字。下面摘錄耶和華的暴行,,但都沒有確實記載遭殃的人數:

一、耶和華用洪水淹死整個地球的人類與各種生物。

二、以色列和外族戰爭中,耶和華助以色列人擊敵:

(1)耶和華將埃及所有的長子和一切頭生的牲畜「盡都殺光」。(《出埃及記》12章29節)

(2)埃及軍隊追趕以色列人,「耶和華把他們推翻在海中。水就回流,淹沒了車輛和馬兵,那些跟著以色列人下海法老的全軍,連一個也沒有剩下。」(同上14章28節)

(3)以色列人和希實木王西宏(Sihon the king of Heshbon)交戰,耶和華擊殺西宏的所有民眾,「將有人煙的各城,連女人帶孩子盡都毀滅,沒有留下一個。」(《申命記》2章32至35節)

(4)以色列人與亞摩利人(Amorities)對陣,耶和華從天上降大冰雹擊打亞摩利人,「被冰雹打死的,比以色列人用刀殺死的還多。」(《約書亞記》10章11節)

(5)「耶和華將立拿(Libnah)和立拿的王,交在以色列人手裏,約書亞攻打這城,用刀擊殺了城中的一切人口,沒有留下一個」。(同上10章30節)

(6)以色列人攻打夏瑣(Hazor),「約書亞將夏瑣焚燒了。那些城邑所有的財物和牲畜,以色列人都取為自己的掠物。惟有一切人口都用刀擊殺,直到殺盡。凡有氣息的沒有留下一個。耶和華怎樣吩咐他僕人摩西,摩西就照樣吩咐約書亞,約書亞也照樣行。」(同上11章14節)

(7)基甸人(Gideon)和米甸人(Midian)對壘,耶和華使全營米甸人用刀互相擊殺。(《士師記》7章22節)

(8)猶大人和亞捫人(Ammon)、摩押人(Moab)交戰,耶和華派伏兵擊殺他們,「屍橫遍地」。(《歷代志》下20章23至24節)

三、以色列人不聽耶和華的話,「耶和華就使迦勒底人(Chalde’ ans)的王來攻擊他們,在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁,不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裏。」(《歷代志》下36章17節)

四、非利士人將約櫃運到迦特城,「耶和華的手就重重攻擊那城,使那城的人大大驚慌」,「城中的人有因驚慌而死的,未曾死的人都生了痔瘡,合城呼號,聲音上達於天」。(《撒母耳》上5章11節)

五、以色列百姓捕食野外鵪鶉,「耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。」(《民數記》11章32節)

六、以色列人民橫渡沙漠,困苦不堪,因而發出怨言,「耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們,以色列人中死了許多。」(同上21章6節)

七、以色列支派中,基列雅比人(Ja’ besh-gilead)沒有到耶和華面前獻墦祭(用人祭神),耶和華遂吩咐以色列會眾說:「你們去用刀將基列雅比人達婦女帶孩子都繫殺了。」(《士師記》21章10節)

我們看了耶和華的兇殺,可以得出這樣的結論:

(1)凡是不聽從耶和華的,就是「惡人」,凡是被他認定為「惡人」者,一定要趕盡殺絕。

(2)只要不順耶和華的意,他就要伸手擊人。從《舊約》中,只見耶和華刀光劍影,以及無辜者(包括婦女嬰兒)的鮮血迸流。

(3)耶和華太多的恨,太少的愛。如果說殺人也是一種愛的表現,那是基督教的倫理觀。

在耶和華所作的無數凶案中,其中有一小部分在基督教人士看來是有幾分道理的,但也不該使用「以暴鎮暴」的方式。除了屠殺,難道耶和華就沒有其他的法子來對付他心中所謂的「惡人」嗎?難道他不能以愛去感化他所謂的「惡人」嗎?

耶和華的大屠殺,無論任何理由,都是不足稱道的。何況更有許多無辜的百姓,橫遭殺戮,這種暴行,何以置其詞!至於慘殺寡婦幼兒,於心更是何忍!

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

基督宗教初驗不合格: 猶太基督教上帝耶和華原是猶太部落神,山神,戰神。

何宗陽編作

        

耶和華(Jehovah),或譯雅威耶威(Yahveh、Yahweh),是《聖經·舊約》中真神(公教中文譯為天主;新教中文譯為上帝、神)之名字的音譯,源於希伯來語的“יהוה‎”。

現今,JHWH最常見的漢語譯法是耶和華。所根據的是《和合本》的譯法,如:以賽亞書42:8:「我是耶和華、這是我的名。」但近代的聖經研究者較普遍認為「YaHoWaH」是源於早期舊約譯者(把希伯來語譯成英語的譯者)對這個詞的誤讀,認為猶太人的真正念法是「Yahweh」。天主教思高譯本把YHWH譯作雅威,有些學者沿用類似的譯法。(維基百科, 耶和華, 29/04/2010)

唯一神Elohim

首次出現在《摩西五書》(Pentateuch)中指稱唯一神耶和華的名詞,這個字和Ha-Shem(The name)和Adonai(my lord)是被視為同義的。最早可能是借自於迦南最高神伊勒/El(Elyon;God Most High)的複數形態。伊勒神是個牛頭神,巴力神的父親。依照歷史考據的結果,創世紀和出埃及記的作者應該有兩位,一位稱唯一神耶和華,而另一位則稱其為Elohim,《創世紀》三十二章三十至三十二節中記載:「雅各問他說請將你的名字造訴我。那人說何必問我的名。於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫「毗努伊勒(Peni El;意為神的面)」」。這代表伊勒/El這個稱呼在很早就已經流傳在希伯來民族中(但是否指的就是耶和華尚有變數)。(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)


唯一神沒有具體的肉體,被認為只有精神存在。在最初先知亞伯拉罕聽到神的啟示後,傳給後後世的記錄就一直只有神的”顯現”而已,在摩西之後,始有 YHWH的稱呼,一直到先知約書亞和以賽亞為了在迦南之地定居並推廣這位唯一神,開始建立神殿以求神的降臨,並和當地的多個神祉如巴力、亞斯他錄及亞拿(Anath;巴力的第二位妻子,亞斯他錄的姊妹)融合以供當地人信仰,最後才定型變成現在的耶和華。這個猶太教的唯一神被認為是”嫉妒心極深”的神,聖經中看得出來耶和華對於其他的神有很高的排他性,厭惡世人信他以外的神,也禁止自己的信徒崇拜其他的偶像。

 

(希伯来神话资料, http://blog.sina.com.cn/s/blog_492bc498010003fj.html; http://www.cgfeel.com/bbs/read.php?tid-377-fpage-4.html)

 

耶和華比萬神都大  ~摩西岳父葉忒羅

色列人自己如此認為: 耶和華比(埃及人的)萬神都大。(出埃及記 18:9~11), 耶和華也敗壞他們(埃及人)的神。 (民數記 33:4)

摩西岳父葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處,就是拯救他們脫離埃及人的手,便甚歡喜。 葉忒羅說:耶和華是應當稱頌的;他救了你們脫離埃及人和法老的手,將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知,耶和華比萬神都大。(出埃及記 18:9~11) 那時,埃及人正葬埋他們的長子,就是耶和華在他們中間所擊殺的;耶和華也敗壞他們的神。 (民數記 33:4)

耶和華是山神 

出埃及記第二十四章耶和華神選擇在山頂上向摩西顯現,因此,外邦人在以後的概念裡認為耶和華是個「山神」,王上二十23「亞蘭王的臣僕對亞蘭王說,以色列人的神是山神所以他們勝過我們,但在平原與他們打仗,我們必定得勝。」在古代中東的人心目中,耶和華是山神、是戰神,很可能以色列人自己也是如此認為,因此,當以色列人在迦南定居之後,就經常傾向敬拜巴力、亞舍拉、亞斯他錄,這些均是幫助生產繁殖的神。(出埃及記研經,29/04/2010, http://www.hebrew.idv.tw/inexodus.htm)

 

耶和華是戰神

耶和華是戰士;他的名是耶和華。 ~聖經出埃及記 15:3

耶和華啊!願你的仇敵都這樣滅亡!~ 聖經.士師記

 
 
 
 
耶和華是戰神嗎?要探討耶和華是否是戰神,我認為,世人怎麼說總難作定準。不論當代的某個人、神學家,或所謂的先知,有什麼樣的靈修、神祕經驗與學術見解,我們都只能參考。可被公認來認識上帝是怎樣的一位上帝的資源,還是只有《聖經》。因此,耶和華是戰神嗎?我們主要還是要從《聖經》來找答案。我們查考中文和合譯本聖經,我們是無法找到「耶和華是戰神」這樣一字不漏的經節。即便我們查考希伯來文聖經,也找不到hm’x’l.mi lae hw"hy(>耶和華是戰神)這樣的字眼。七十人譯本(希臘文舊約聖經)也一樣,沒有ku,rioj qeoj pole,mwn(主是戰神)這種說法。我們能找到最接近的經文是,「耶和華是戰士」(出153),希伯來文是 hm’x’l.mi vyai hw"hy>,英文翻譯成The Lord is a warrior或更字面一點的翻譯是The Lord, a man of war。上帝被稱為「萬軍之耶和華」(撒上1:11;在舊約中出現二○六次)。他為以色列征戰(書10:14)。在帶領以色列人出埃及時,大大戰勝,將馬和騎馬的,投在海中(出15:1)。他通過以色列人打敗亞瑪力人,摩西乃築壇稱之為「耶和華尼西」(出15:15),意思是「耶和華是我的旌旗」。他命令摩西對以色列人進行戶口普查,使二十歲以上能打仗的,出來組成一支擁有六十萬人的軍隊(民1:3、46)。通過摩西,他要以色列十二族軍隊,按東南西北圍繞著約櫃與領導核心來安營(民2章)。同時,也叫他們做精密的分工(民3-4章);連一根繩子誰要負責拿,也按名指定(民4:32)。他是以色列的盾牌與刀劍(申33:29)。他是在戰場上有能有力的耶和華(詩24:8)。馬是為打仗之日預備的,但得勝乃在乎耶和華(箴21:31)。甚至有一本書叫《耶和華的戰記》(民21:14),記錄著耶和華的戰爭。(耶和華是戰神嗎?, 羅光喜,29/04/2010, http://gospel.pct.org.tw/AssociatorMagazine.aspx?strTID=1&strISID=97&strMagID=M2007031601315)

 

聖經是一部書,一部為人類歷史提出宗教解釋的書,它有獨特的史觀,它在人類漸次發展的文明記載上,表達了上帝參與其中的軌跡。…..  士師記不斷重覆發生的罪惡,是所有閱讀者心中的遺憾。為什麼以色列人要行耶和華心中所看為惡的事,以致大難臨頭;而當士師興起,災難解除之後,卻又重覆犯罪。一個顯見的理由便是:當時以色列人在一次又一次的戰亂之中間尚未發現戰亂的原因,他們認為耶和華是戰神,不會種田,若要種田,就要找巴力;一旦戰事興起,就趕快再把戰神耶和華找出來,打贏之後,又去種田拜巴力了。(劉清虔, SARS 下的沉思與獨白(上), 2003.06.22 )

聖經沒有什麼公正、正義、公義等,戰神耶和華到處殺戮非猶太人。例如:殺埃及人頭生、「搶人做老婆」 申命記 21:11若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕他要娶他為妻。( 維基百科, 討論:維護公民社會價值,反對宗教右翼霸權大遊行)

 

對於以色列人來說,耶和華原本只是列祖的上帝,後來耶和華引領以色列人,離開為奴之地,出埃及,入迦南,立國,一步一步與以色列打過大大小小不同的戰役。耶和華儼如一位戰神,隨同約櫃所在的區域,戰勝阻擋的敵人。(阿堅, 八世紀先知神學觀念概略, http://home.netvigator.com/~pakkinl2/theo002.htm)

耶和華是戰,耶和華是全善.

約翰福音
3:16 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。

詩篇
33:18 耶和華的眼目、看顧敬畏他的人、和仰望他慈愛的人、
33:19 要救他們的命脫離死亡、並使他們在饑荒中存活。

詩篇 第二十三篇

  1. 耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。
  2. 他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。
  3. 他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。
  4. 我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。
  5. 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。
  6. 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。

 

這些都是耳熟能詳的聖經金句,但我們再繼續看,看看聖經中描述的耶和華的其他事跡。

讓我們揭到申命記第二章33到34節:

申命記
2:33-34耶和華我們的神將他交給我們,我們就把他和他的兒子,並他的眾民,都擊殺了‧我們奪了他的一切城邑,將有人煙的各城,連女人帶孩子,盡都毀滅,沒有留下一個‧

啊!看來耶和華是一個戰神,他助他的子民入侵別人的城。我們再看多段,請大家揭到申命記第二十章16到17節:

申命記
20:16-17但這些國民的城,耶和華你神既賜你為業,其中凡有氣息的,一個不可存留‧只要照耶和華你神所吩咐的將這赫人,亞摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人都滅絕淨盡

啊,原來耶和華是這樣對待他子民以外的人的!那他怎樣對待自己的子民呢?讓我們看看利未記第二十六章21到22節:

利未記
26:21-22你們行事若與我反對,不肯聽從我,我就要按你們的罪加七倍降災與你們‧我也要打發野地的走獸到你們中間,搶喫你們的兒女,吞滅你們的牲畜,使你們的人數減少,道路荒涼‧

再看看民數記十一章33節:

民數記
11:33 肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們。

啊!看來耶和華是一個暴君,對不服從他或埋怨他的格殺勿論!

以上那些暴力經文,只是冰山一角(要看更多暴力經文請到「聖經暴力」http://truthbible.net/biblehorror/violentbible/ ),我要揭示的,是聖經裡的神根本就不是大家心目中那個全善的神,聖經裡的神,只是猶太人的神,他只協助猶太人侵略外邦人。對猶太人,他是一個獨裁者,對外邦人,他是一個冷血侵略者。(其實根據創世紀,世上所有人都應該是耶和華的作品,即是「外邦人」都應該是耶和華的兒女,但舊約中常常可見到耶和華只眷顧猶太人,稱其他人為「外邦人」)

有教徒會說:「聖經中的神也有做很多好事,為甚麼你不看,只看壞的?」若果一個絕對善良的姑娘每天都做很多善事,但也殺很多人,那她還算是一個絕對善良的人嗎?若要用「全善」來形容一個人(或神) ,那這個人(或神) 一定要是完全的善,只要他有一丁點惡,已不算是全善了,更何況耶和華作的豈只一丁點的惡?耶和華頂多也只能算是「時善時惡」。

看清楚,聖經裡的神所作的,和大家心目中那個全善的神所教導的,完全背道而馳,我們真的相信聖經是一個全善的神所默示的嗎?(聖經中的神是全善的嗎?facebook,29/04/2010, http://www.facebook.com/topic.php?uid=114215113754&topic=9459&post=63663)

總結:

猶太教的經典是舊約聖經,舊約的神叫耶和華,他原是猶太人的山神,像是台灣的土地公.耶和華是全善. 耶和華守護猶太人,幫猶太人打戰.出埃及記,過紅海,耶和華像是戰神.舊約是一部耶和華照顧猶太人奮鬥的歷史.耶和華原是猶太人的神.耶穌把耶和華變為全人類的神.把耶和華變為聖父,自己成了聖子,與聖神成為三位一體,是為基督宗教.(尊重與容忍,29/04/2010, http://www.taiwannet.de/yinyanglogy/multikulti/multikulti.htm)

神蹟?—-淺談猶太基督教在宣傳中起過很大作用的神蹟。(基督宗教初驗不合格系列)

 基督宗教初驗不合格: 淺談猶太基督教在宣傳中起過很大作用的神蹟。

何宗陽編作

    

在許多宗教典籍中,都有各種各樣神跡的記載,這些記載或者用來顯示神的能力,或者用來保護某一個或者某一群特定的人。對於神跡,無神論者並不相信,因為一些神跡可以用現代科學解釋。

 Jones , Lindsay所編輯的大型《宗教百科全書》解釋(Jones , 2005; 維基百科.2009j),佛教、基督教和伊斯蘭教的創立者對奇迹有不同的看法:「這些宗教的歷史不容錯辨地證明,奇迹和關於奇迹的傳說一直是宗教信仰不可分割的一部分。」「佛陀本身有時也施行奇迹」。後來「佛教傳入中國,傳道的人也經常展現神奇的力量」。

這本書談到了幾個奇迹,然後做出結論說:「也許你不能完全接受這些奇迹傳說,但是虔誠的作者無疑是懷着好意,想榮耀佛陀才會寫下這些傳記,說他能賜給熱心的跟從者奇迹般的力量。」 對於伊斯蘭教,這本書評論:「伊斯蘭社會裡的大部分人一直期待奇迹發生。口傳教義描繪穆罕默德在很多場合公開行過神跡。……甚至在聖人死後,人們仍相信他們會為了信徒而在墳墓里施行神跡,還會虔誠地求聖人為他們代禱。」

在基督教聖典聖經中,記載了很多的神跡,四福音書中記載了耶穌所施行的35個神跡(约翰 2:1-11變水為酒是耶穌所行的頭一件神蹟);除了預言,律法,歷史和詩歌之外,舊約聖經有相當篇幅記載上主耶和華為他的子民以色列人所行的神跡,或者他藉助先知/先見所行的神跡。這裏的很多記載都是超自然現象,是無法用常識和科學來解釋。(維基百科.2009j)

信徒們為了誇張耶穌的偉大,更加把他神通化。說他能在海面上行走,又說他用五個大餅供五千人吃飽。也許耶穌只是在淺灘上行走,於是信徒們便幻想著他能在水面上行走。時至今日,還有許多教徒猶信以為真,這何異於把一部《西遊記》當成事實的記載?事實上,《新約》中所描繪的耶穌,留給我們的,除了一些重要的格言外,別無他物。至於神述、神醫,以及後來的復活,都是《舊約》的翻版。(《舊約》《列王紀》下第4章記載著:有人以二十個大餅供一百人吃飽。同一篇的第5章又有神人以利沙醫治大麻瘋的記錄。在《列王紀》上第十七章中,有復活的神跡。(陳, 1991)

在基督教的宣傳中奇蹟起過很大作用。但奇蹟在古代末期是很普遍的,它並不為某種宗教所專有。基督教的奇蹟在競爭中為什麼比其他宗教的奇蹟獲得更廣泛信仰是不很容易看出來的。我想吉朋遺漏了一項極其重要的事:基督徒有一本聖經。基督徒所仰賴的奇蹟在遠古時代在一個古代人覺得神秘的國家中早就開始了;他們有一部從開天闢地以來首尾一貫的歷史。按此:上帝首先向猶太人其次向基督徒經常行奇蹟。很明顯,一個近代歷史學者會認為以色列人早期的歷史主要屬於傳說性質;但古代人卻不這樣想。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

  他們相信荷馬敘述的特羅伊圍攻戰,羅繆魯斯和雷繆斯等傳說,歐利根曾問道,你們既然承認這些傳說,為何又否認猶太人的傳說呢?針對這種爭論並沒有合乎邏輯性的回答。因而承認舊約中的奇蹟乃是很自然的事。當人們一旦承認了舊約中的奇蹟,那末為其較晚的奇蹟(特別是由於基督徒對先知書所作的解釋),也就可以使人憑信了。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

 一些人認為,聖經說耶穌或他以前上帝的先知所施行的神跡是事實。但也有很多人認同新教改革家馬丁·路德的看法。《宗教百科全書》引述說:「路德和加爾文都寫道,奇迹的時代已結束了,不該再期待奇迹發生。」這本書還說,

天主教會仍然相信奇迹,「但是對奇迹如何發生不加辯解」。可是,「新教的學術團體則逐漸相信,基督教的信仰在很大程度上是一種道德觀。上帝也好,靈界也好,都不會大幅度地接觸或影響現實的人類生活」。(維基百科.2009j)

休謨主張,即使是神蹟也不能給予宗教多少理論根據。休謨在文章中提出了幾點理由,所有的理由都指向了一個答案:神蹟只不過是一種對於自然法則的違逆。他在《人類理解論》一書中對神蹟的定義指出神蹟是對於基本自然法則的違逆,而這種違逆通常有著極稀少的發生機率。異常的主張需要異常的證據加以支撐,然而與此相反的是,休謨觀察到:「人們總是貪婪的一昧接收而沒有詳細檢驗那些能夠安哄迷信而提倡神蹟的事物。」(維基百科. 休謨.2011)

休謨對於耶穌復活的神蹟會提出以下的批評:「以下何者哪個比較有可能:一個人從屍體裡復活、還是一句證言被後人所誤解了呢?」(維基百科. 休謨.2011)

對休謨而言,除了支持極端的信仰主義以外,唯一可以正當化有神論宗教的方式只剩下訴諸神蹟一途了。在《論神蹟》一文中他這樣解釋道:「…我們可能會總結認為,基督教不但在最早時是隨著神蹟而出現的,即使是到了現代,任何講理的人都不可能在沒有神蹟之下會相信基督教。只靠理性支撐是無法說服我們相信其真實性的,而任何基於信念而認同基督教的人,必然是出於他腦海中那持續不斷的神蹟印象,得以抵擋他所有的認知原則,並讓他相信一個與傳統和經驗完全相反的結論。」(維基百科. 休謨.2011)

由於人類的愚昧,知識的淺陋,《新約》的奇述,反倒迎合了一般信徒的胃口。若果沒有奇述,基督教能否如此流行於世界,是很值得劃問號的。時至今日,人們的觀念已大為改觀。在我們這時代中,再也不可能產生一個耶穌式的人物了!普遍的知識程度都在逐漸地提高中,異靈已被解釋為腦神經的幻象。

無神論者不認為神是存在的,自然沒有神的行為,亦即沒有神蹟。神蹟的發生,只是人類由於蒙昧和誤解而產生的,對事實的成因有了主觀的理解。而且,他們認為不少神蹟是被別有居心的人創造的。事實上,許多懷疑主義者亦認為神蹟極有可能用魔術手法人為製造。例如各種偽氣功、騙術一樣。(維基百科.2009j)

參考文獻資料 

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響。

基督宗教初驗不合格:古埃及太阳神阿顿一神教對聖經, 摩西與猶太基督教的聯系與影響 

何宗陽編作

   阿蒙霍特普四世

阿蒙霍特普四世(按不同的时间体系估计,去世于前1351年~前1334年之间),后改名阿肯那顿(Akhenaten,亦譯做埃赫那吞),古埃及第十八王朝法老。阿蒙霍特普四世统治了17年(始自前1364年至前1347年之间,结束于前1351年至前1334年之间)。他在其在位时期推行的宗教改革活动是古埃及历史上最重大的事件之一,也是长期以来学者们研究的焦点课题。

阿蒙霍特普四世在其在位的第一年引入了对太阳神阿顿的崇拜,从而宣告了埃及历史上一场意义非常的宗教改革的开始。阿顿原本是一个古老但不甚重要的埃及神祇,现在被法老提高到了最显赫的地位。阿顿崇拜的早期阶段是以阿顿为最高神,但同时不否认其他神灵的神性的“单一主神教”式宗教,与传统的埃及宗教并无冲突;但后期阶段,阿顿就明显显示出原始一神教的色彩了。

阿顿的字面意思是指太阳光轮本身。在古埃及的神话体系里,最重要的太阳神是拉,他是古王国时期的主神。拉后来与象征法老家族王权的荷鲁斯以及在随着底比斯崛起为埃及首都而地位急剧上升的底比斯地方神阿蒙合并这种合并相当突兀,但却为古埃及人所接受。阿蒙霍特普四世简化了这个体系,通过宣称可以看见的太阳形象本身是唯一的神,他创造了已知的世界上第一种一神教。一些研究者把阿顿信仰理解为一种含有朴素科学思想的自然主义,其理论的基础在于认识到太阳的能量是地球上所有生命的最终能源这一事实 

阿蒙霍特普四世为什么要推行如此剧烈的宗教改革,是研究者一直探究的课题。较为可信的是,法老希望通过贬低阿蒙神的地位来打击底比斯的阿蒙祭司阶层。这样一来,他的宗教改革实际是一场政治斗争。法老想要集中权力,以遏制自新王国建立以来权势日益强大的祭司集团与王室分庭抗礼的倾向。

在宗教改革的最初阶段阿蒙霍特普四世仅仅将阿顿描述为一个类似于阿蒙-拉的“最高神祇”,以使这种新信仰更接近于埃及的传统宗教形式。但是在统治的第9年他开始宣布阿顿不仅仅是最高的神,而是唯一的神。这使法老本人,成为人民与神交流的唯一中介,从而排除了在底比斯的阿蒙祭司不仅如此,埃赫那顿下令破坏埃及全国的阿蒙神庙。在埃及其它神庙里所崇拜的众多神明也受到打击。

由于阿蒙霍特普四世的宗教改革在古埃及历史上的特殊地位,以及其一神教的独特性质,引起了许多研究者对这位法老的精神状态和相关历史事实的强烈兴趣。特别是,阿顿信仰是已知的世界上第一种一神教,这无疑刺激了许多人去寻找它与后来出现于中东的几种一神教——犹太教、基督教和伊斯兰教的关系。他们提出了许多有趣的理论,然而这些理论很少有什么说服力。

Moses

  

  

  

  

 

 

 

弗洛伊德:摩西是埃及人

最有意思的理论之一来自于精神分析学派的创始人、奥地利心理学家弗洛伊德。弗洛伊德根据摩西的名字与埃及许多法老名字中“摩斯”音节相近这一点,得出了非常惊人的结论:摩西是埃及人,而且与阿蒙霍特普四世存在某种关系。实际上,“摩斯”在古埃及语里有“儿子”之意,往往跟在某位神灵的名字后面构成人名(如图特摩斯)。弗洛伊德推断,保存在旧约中的摩西的名字是不完整的,其原始形式很可能是“阿顿摩斯”。因为摩西是严格的一神教犹太教的创始人,而他在埃及唯一可能接触到的一神教就是阿蒙霍特普四世推行的阿顿信仰。弗洛伊德继续推测,摩西可能是忠于阿蒙霍特普四世的新宗教的官员,甚至可能是法老的儿子!無論如何,後來在阿马爾奈所出土的銘文當中的《阿顿頌詞》,發現這段頌揚唯一真神「阿顿」的內容與描述方式,與流傳至今的詩篇104節十分相近。這引起許多學者將阿蒙霍特普四世的宗教與早期猶太教的聯系,作出許多可能的假設

聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源

The Moses Mystery: The Egyptian Origins of the Jewish People
 

加利·格林伯Gary Greenberg一本石破天驚的書—聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.—也認為猶太教起源於古埃及第 18王朝法老阿肯綱領的一神教改革,這位特立獨行的法治廢止了埃及原有的多種崇拜,獨尊太陽神阿頓;摩西是阿肯納領新教的祭司長,在阿肯納頓死後舊家教勢力捲土重來之際,摩西選出埃及,以避殺身之禍;新法老汪倫希布發起了一場迫害牽動。他鏟去所有石刻上的文字,以消除阿肯納頓的全部痕跡,大批阿頓教派的官吏、祭司、武士、商賈和平民百姓被監禁、放逐和奴役;往倫希布死後,摩西重返埃及,組織阿領教派殘存的追隨者與境外勢力結盟;發起了,揚起義,以奪取王位;起義失敗後,摩西率阿頓教派的信徒們從埃及出走,前往巴勒斯坦-這就是“出埃及”的真相,而這些信奉阿頓一神教的埃及人就是最初的以色列人。

加利·格林伯格是美國紐約《聖經》考古學會會長,也是全美埃及研究中心、美國考古學研究所、《聖經》文學學會和埃及研究學會的成員。加利·格林伯格集合了他在《聖經》考古學和埃及學等多種學科的探索,為上述論點提供了詳細的-對於一些缺少耐心的讀者來說也許是過於詳細細的論證。

這些論證大體可分成三個部分。

一、將《創世記》中各先祖的生卒紀年與埃及王朝年表彼此對照,結果發現這些先祖的生卒年份與埃及諸王朝的建立或法老的登基日期竟一一對應。這表明《創世記》的生卒紀年是以埃及王朝年表為藍本的;

<<創世記>>中的事件 時間(公元前) 埃及的王朝時期(興/衰) 時間(公元前)
希伯出生 2040 埃及第二次統一 2040
他拉死亡 1680 第十五王朝建立 1680
希伯死亡 1576 第十八王朝建立 1576
約瑟出生 1564 希克索斯王朝終結 1564

 
二、從希臘化時代和羅馬時代的各種史籍中鉤沉索隱,以排會成一部由古埃及人講述的摩西出埃及史。據埃及人敘述,摩西及其所有信徒都是土著埃及人;

三、重新讀解亞伯拉罕、以撒和雅各等《聖經》先祖的故事,結果表明這些故事與古埃及源遠流長的奧西利斯系列神話在深層結構上彼此吻合,這說明先祖故事不過是埃及神話的變體。

參考文獻資  :

 

1. 維基百科. (2009x). 阿肯那顿. Retrieved July 15 2009, from http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E8%82%AF%E9%82%A3%E9%A1%BF

2. 加利·格林伯Gary Greenberg,聖經之謎:摩西出埃及與猶太人的起源,The Moses Mystery: the African Origins of the Jewish People, 1996.光明日報2001出版,特色及評論

基督宗教初驗不合格: 古埃及神話對聖經與猶太基督教的聯系與影響

基督宗教初驗不合格: 古埃及神話對聖經與猶太基督教的聯系與影響

何宗陽編作

埃及神話

九柱神(Ennead)是在太陽神的崇拜中心赫里奧波里斯(Heliopolis)受到崇拜的九位神祗,是埃及神話中九位最重要的神祗。他們是:

  • 拉(Ra),太陽神,埃及神話中的最高神;
  • 休(Shu),風神,拉的兒子,與泰芙努特生蓋布和努特;
  • 泰芙努特(Tefnut),雨神,拉的女兒,休的妻子;
  • 蓋布(Geb),大地之神,與努特生歐西里斯、賽特、艾西斯、奈芙蒂斯;
  • 努特(Nut),天神,蓋布的妻子;
  • 歐西里斯(Osiris),冥王,也是農業之神;
  • 艾西斯(Isis),死者的守護神,也是生育之神,歐西里斯的妻子
  • 賽特(Seth),乾旱之神,風暴之神;
  • 奈芙蒂斯(Nephthys),死者的守護神,賽特的妻子。

 

歐西里斯(Osiris),冥王,也是農業之神

一些人认为耶稣的角色同其他宗教的角色很相似,例如死之后又復活,这些事情可能驅使成为基督教形成。E.A. Wallis Budge比较过基督教和埃及宗教中的歐西里斯,歐西里斯也是出世人间,之后被殺,重生而成为地狱神,和拉同等,拉是埃及的一神论宗教的神。Wallis更指出基督教和古埃及的其他宗教相似处,尤其关於复活的故事(木乃伊便是因为复活的思想才有的)。Wallis认为埃及宗教思想是基督教形成的最佳资源。而相反地,歌普特教会认为歐西里斯的故事,和其他的思想,都是神带给法老王,而为了准备耶稣的到来。(維基百科.  基督教. Retrieved June 25 2009)

荷鲁斯(Horus)

荷鲁斯(Horus,也作Heru-sa-Aset荷鲁—沙—阿赛特、Hrw、Hr以及Hor-Hekenu)是貞女艾西斯 (isis)處女生下, 古代埃及神话中法老的守护神是王权的象征。他的形象是一位鹰头人身的神祗。是欧西里斯Egyptian sun-god Osiris与艾西斯或者Banebdjetet与Hatmehit的儿子。他被描绘成一个含着手指的裸体男孩,与母亲一起坐在一朵莲花上。这种形态的荷鲁斯是一位生育之神,像许多其他神祗一样,荷鲁斯的性质,以及关于他的故事和传说,一直在随着历史的发展而不断变化。可以把荷鲁斯看作是由许多其他与皇权,天空等有关的神祗组成的合并体。而这些神祗大多是太阳神。这与基督教中关于上帝的三位一体的说法很相似。(维基百科; Jocelyn Rhys (1922)-”Shaken creeds: The virgin Birth Doctrine.”)

拉(Ra

拉(Ra,有时拼作Re或Rah,也称作Atum阿托姆)是古埃及赫里奥波里斯(Heliopolis)的太阳神。是貞女(Neith)處女生下. 太阳就是拉的整个身体,或者仅仅是他的眼睛。在赫里奥波里斯(Heliopolis)(对拉崇拜的中心),他还被作为朝日神阿顿(Aton)和暮日神阿图姆(Atum)来崇拜。拉在清晨的时候叫做阿顿,而在黄昏的时候叫做阿图姆。后来他又与荷鲁斯(Horus)相融合。 (维基百科; Jocelyn Rhys (1922)-”Shaken creeds: The virgin Birth Doctrine.”)

Jocelyn Rhys 在其書”The Virgin Birth Doctrine 宣稱”遠在二千年前古埃及皇后貞女(the virgin Queen of Egypt) Mut-em-ua 處女有孕生下古埃及第十八王朝法老阿蒙霍特普三世(Amenhotep III), 阿蒙霍特普三世在位38年(大约是公元前1391年—前1353年)並建立了卢克索神庙(temple of Luxor). 卢克索神庙是一座巨大的古埃及神庙,它坐落在尼罗河东岸的卢克索城内(古时称底比斯)。它是在新王国时期建成的。在埃及语中它被被称作ipet resyt(“阿蒙南方的闺房”),这座神庙是专门为底比斯的三神太阳神阿蒙、自然神姆特和他们的儿子月亮神孔斯所修,在新王国时期它是每年奥皮特节的中心。在節日中,一座太陽神的雕像會從附近的卡納克神廟延尼羅河遊行至此,並且會和他的配偶月亮神在這裡停留一段時間以慶祝豐收。(维基百科, 盧克索神廟, 23/04/2010)

基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的”一路走來,始終不如一 ”。

基督宗教初驗不合格:猶太基督教對死亡問題及復活論述的一路走來,始終不如一 ”。

何宗陽編作

    

人死不能復生

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

對死後世界的好奇,希望死後不是一切歸零,或許是宗教意識的發端。人類的歷史進程中,其社會全是以「反死亡」為基準所做的各種設計與安排,然而再多的圍堵也無法阻止死亡的到來。

 死亡

人類的死亡原因通常分為自然死亡(俗稱老死、壽終正寢)、病逝、戰爭、自然災難、意外事故、他殺、自殺等。目前公認的醫學觀念以腦幹死亡作為腦死亡的標準,一旦出現腦死亡現象,就意味著一個人的實質性與功能性死亡。世界上部分宗教與民間信仰里,死亡是指一個人的靈魂離開肉體的現象。

 一般認為,腦死亡應符合以下標準:

  1. 自主呼吸停止
  2. 不可逆性深昏迷。無自主性的肌肉活動,但脊髓反射仍可存在。
  3. 腦幹神經反射消失。
  4. 瞳孔散大或固定
  5. 腦電波消失,呈平直線
  6. 腦血液循環完全停止

心-身問題(Mind-Body Problem)在有關死亡的問題有關鍵的影響。最後,唯物主義的立場–人與他或她的身體是相同的,或者是“心” 與大腦及其運作是相同的。當身體/大腦死亡,因此,沒有人的延續,沒有來世希望。心物二元論(  唯心論) 的立場–人與他或她的身體是不相同的。因此,二元論也開啟了大門,相信來世。對於大多數人,這主要是一個宗教問題, 是不能從哲學或科學得到解決的。 (Me-Nu,2009)
心-身問題關係到如何界定死亡。是否只有當身體過期才發生死亡?到底什麼時候會發生這種情況?哈佛腦死亡標準的定義為包括死亡直線腦電圖(flat electroencephalogram EEG)。唯物主義立場似乎支持這種觀點。如果死亡是人的結束時,如該人是與類似大腦功能相同的,那就應該定義死亡為: 一個直線腦電圖的事件。(Me-Nu,2009)

 

靈魂

靈魂在很多宗教思想都存在,系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為,靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用,大多數信仰都認為亦可脫離這些軀體而獨立存在。不同的宗教和民族對靈魂有不同的解釋。(維基百科, 2009an)

 

靈魂的宗教意義

靈魂具有重要的宗教意義,不同的宗教對人死亡後靈魂去向解釋不同:

  • 死後靈魂就會煙消雲散(原始宗教);
  • 死後休眠和反復活,到未來某個特定時刻可以復活,例如古埃及和其影響的一神教,在復活前形同消失。
  • 死後生命,相信死後會再次輪迴,進入新生的人或生物體內,例如印度教和(民間信仰化的)佛教。
  • 面臨上天的審判死後永生(古希臘和其影響的民間信仰)。
  • 死後成鬼(古代中國和古羅馬等),除了偉人成聖外,常人死後靈魂會變成鬼,但不是代表了人性邪惡,反而可以保祐子孫或找殺害本人的壞人報復,所以類似低級的神明。(維基百科, 2009an)

基督宗教的靈魂說

原始基督宗教將靈魂分作「靈」(希臘文pneuma)和「魂」(希臘文psyche)兩部份:「魂」(即生命力)是血肉的,所有生物都有的;「靈」(智慧或理性等人類的獨特表現)則是來自上天的,只有人類才擁有。因此,基督宗教地區會有「人類是萬物之靈」之說。《聖經》的原文用詞「魂」(即希伯來文nephesh和希臘文psyche)顯示,並未將身體和「魂」加以劃分,而且描述「魂」是會死亡的。

原始基督教認為靈魂不是不滅的,但可透過復活,最終會和同樣復活了的肉體一起到天堂或地獄。

根據《聖經》的描述,已死信徒的身體可能會改變,與得榮耀的耶穌的身體相似,所以靈魂即使會死也不重要。

但因受古希臘哲學新柏拉圖主義的思想影響,中世紀的基督教信仰中,將人劃分為兩部分-靈魂與身體,在生之時是不分離的。

中世紀最廣泛的觀點認為靈魂是上帝所創造的,上帝為每一個新身體創造一個靈魂。這想法受到改革宗傳統和加爾文宗等支持,也為天主教所接受。另一個觀點則認為個人的靈魂承自父母。(維基百科, 2009an)

現代科學的靈魂否定說

現代科學認為,沒有靈魂存在的證據。人死後,生命消失,肉體逐步分解,不會留下任何非物質的存在。這種觀點不同於信仰,而是基於這樣一種事實:我們到目前為止,還沒有採集到無可爭議的、來自已知的已死去的人的、能被人或儀器所感知的任何信息。

這意味實際上否決民間故事中靈魂的意義,至於宗教教的靈魂只不過為了解釋人和動物的不同,可是其實現代已經可以用生物學的角度解釋人和動物不同機制,所以在科學上可有可無但仍有哲學的意義,如人權和人的尊嚴等價值。(維基百科, 2009an)

實驗案例

在調查很多瀕死經驗臨床案例後,有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。

Duncan MacDougall 醫生讓瀕死經驗的人躺在一個秤上,然後量度他們死後體重的變化,並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為,這個重量就是靈魂的大約重量,並以能量的形式離開了肉體。 但後來更多的類似實驗表明,人死後,重量並未立刻減輕;此實驗由測量誤差所致。(維基百科, 2009an)

復活

關於來生的教義,在西方首先為奧爾弗斯(Orpheus, 俄耳甫)教徒所傳布;繼而為希臘哲學家們所採用。有些希伯來先知雖曾傳布過肉身的複活,然而猶太人相信靈魂的複活卻好像學自希臘人。在希臘,靈魂不死論有奧爾弗斯教的通俗形式,和柏拉圖主義中的學術形式。後者以難解的論證為基礎,是不能廣泛流傳的;但奧爾弗斯形式在古代後期對於一般輿論卻好像有過很大影響。它不僅影響了外邦人,同時也影響了猶太人和基督徒。奧爾弗斯教和亞洲一些神秘宗教的因素,都曾大量地滲入基督教神學之中;在所有這些因素裡,其中心神話乃是神的死而復活。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

在基督教中,据圣经记载,耶稣基督就是在被钉十字架上,死了三天后从死里复活。基督教还认为,人在死亡之后,灵魂和身体都会复活到天堂或地狱。而复活是基督信仰的根基:

假如死人复活是没有的事,基督也就没有复活,假如基督没有复活,那么,我们的宣讲便是空的,你们的信仰也是空的。 (格林多前书:15,13-14)

撒都该人(Sadducees),又译撒杜塞人,是古时犹太教一个以祭司长为中心的教派,形成于公元前2世纪、消失于1世纪以后的某个时候。撒都该人只承认圣经的前五卷,在教内是保守派。因而不同于法利赛人,他们不相信灵魂的不灭;肉身的复活;天使以及神灵的存在,藐视口传法律。

圣经復活记载新約

我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。(哥林多前書第十五章3-4)

“照聖經所說,第三天復活了”— 在聖經(舊約)何處有明確陳述?

開他們的心竅,使他們能明白聖經,又對他們說照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏復活,并且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直到萬邦,你們就是這些事的見證』(路廿四:45-48)。

“照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏復活”— 在聖經(舊約)何處有明確陳述?

 使徒行傳 保羅談死人復活13:30~?; 17:3,18; 23:6;24:21; 26:8,23

使徒行傳  彼得談死人復活2:32; 10:40

圣经復活记载—舊約

何西阿書 第六章

  1. 來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。
  1. 過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。
《以赛亚书》 26:19 死人(原文作你的死人)要复活。尸首(原文作我的尸首)要兴起。睡在尘埃的阿,要醒起唱歌。因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来。 

《以西结书》 37:1 耶和华的灵(原文作手)降在我身上。耶和华藉他的灵带我出去,将我放在平原中。这平原遍满骸骨。
《以西结书》 37:2 他使我从骸骨的四围经过,谁知在平原的骸骨甚多,而且极其枯干。
《以西结书》 37:3 他对我说,人子阿,这些骸骨能复活吗。我说,主耶和华阿,你是知道的。
《以西结书》 37:4 他又对我说,你向这些骸骨发预言说,枯干的骸骨阿,要听耶和华的话。
《以西结书》 37:5 主耶和华对这些骸骨如此说,我必使气息进入你们里面,你们就要活了。
《以西结书》 37:6 我必给你们加上筋,使你们长肉,又将皮遮蔽你们,使气息进入你们里面,你们就要活了。你们便知道我是耶和华。
《以西结书》 37:7 于是,我遵命说预言。正说预言的时候,不料,有响声,有地震。骨与骨互相联络。
《以西结书》 37:8 我观看,见骸骨上有筋,也长了肉,又有皮遮蔽其上,只是还没有气息。
《以西结书》 37:9 主对我说,人子阿,你要发预言,向风发预言,说主耶和华如此说,气息阿,要从四方(方原文作风)而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。
《以西结书》 37:10 于是我遵命说预言,气息就进入骸骨,骸骨便活了,并且站起来,成为极大的军队。
《以西结书》 37:11 主对我说,人子阿,这些骸骨就是以色列全家。他们说,我们的骨头枯干了,我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。
《以西结书》 37:12 所以你要发预言对他们说,主耶和华如此说,我的民哪,我必开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地。
《以西结书》 37:13 我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,你们就知道我是耶和华。

《以西结书》 37:14 我必将我的灵放在你们里面,你们就要活了。我将你们安置在本地,你们就知道我耶和华如此说,也如此成就了。这是耶和华说的。

 

希伯來文明對死後論述相對的貧乏

比對蘇默文明、巴比倫文明、埃及文明,甚至希臘文明對死後的世界和生命都發展出複雜詳盡的論述,希伯來文明相對的貧乏令它在古代近東的世界別樹一幟。

 

早期希伯來文化中對死亡採取自然的態度。希伯來聖經(即猶太教《標準猶太聖經》, 而基督教新教的《舊約聖經》就跟猶太教《標準猶太聖經》基本上一樣)各卷的內容基本上肯定:死亡就是人在世間生命的終結,一去不回。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

晚出的來生觀念

希伯來聖經要到公元前二世紀,約寫成於165 B.C.的但以理書(James Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, (Edinburgh: T & T Clark, 1927), p.96. ) 才有明確對復活、永生的論述,內容十分簡單,未為所有猶太人認可。百多年後耶穌時代,猶太的主要教派之一,撒都該人仍不接受人死後會復活(太二十二:23)。連成書約在公元前第三世紀末、第二世紀初的傳道書(李熾昌、周聯華著:《傳道書‧雅歌》,(香港:文藝,1990),頁13。) 也不接受來生的可能和意義。不論智愚、人獸都是死路一條。甚至譏諷那些指望人死留名的,最終亦被遺忘(傳道書二:16)。因此,但以理對復活、來生並有賞罰的說法實屬創舉,與一貫死後去陰間,一切隔絕寂靜,對生前的善惡無賞罰的信念截然不同。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

上帝的義(righteousness)與公義(justice

為甚麼希伯來信仰堅持到這個時刻才發展出自己的來生信念?我認為是受到自身民族的歷史事件和公義觀念的催迫。

希伯來民族相信自己是上帝的選民,是上帝從眾多的民族中揀選出來(摩三:2)。上帝主動與他們的列祖多次立約,猶太人要遵守上帝的教導、訓誨,上帝則會在危難中拯救他們。上帝的義 righteousness 最基本的意思不是司法上的大公無私,而是祂完成了祂和以色列民族所立的約中的義務:在以色列民陷入災難時施行拯救(詩八十九;九十四)。 猶太基督教信仰容許信徒對上帝舒發他的真實感受,甚至提出控訴,先知耶利米和約伯都曾質問上帝的公正(耶十二:1;伯二十一:7-13)。為甚麼邪惡的人享長壽、興旺、發達?為了不公,連上帝也不能免於責難,置身事外。這是猶太文化對公義的執著,苦苦糾纏,連上帝也不放過。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

 

歷史的悲劇

希伯來民族的歷史由公元前十三世紀摩西率領他們離開埃及,進入迦南定居,建立王國,幾百年間雖有戰禍、災難,基本的調子是正面的,福多於禍。

到公元前七世紀起,希伯來民族的命運開始每況愈下。猶大空前絕後的好王約西亞(王下二十三:25)於公元前六八年橫死。虔敬第一的約西亞王怎可能死在異教、世俗、壓迫、邪惡的代表埃及的手上。

公元前五八七/六年更大的悲劇落在猶太王國,巴比倫的大軍再度攻入耶路撒冷,將王室人員和大批精英擄走,毀掉所羅門的聖殿。猶太人自此亡國二千多年,難道上主忘記了祂與大衛所立無條件的約,無論大衛的子孫賢或不肖,上主都承諾要永遠保護大衛子孫的王位(撒下七:8-16;代上十七:7-15)。上主「要使大衛的後裔永遠作王」(詩八十九:4),這約永久有效(八十九:28),王座如天之長久(八十九:29)。即使大衛生的子孫不肖(八十九:30-32),上主仍不會廢約(八十九:34),大衛後裔的寶座永存如月亮(八十九:37)。

亡國的歷史悲劇不單挑戰了上帝的義(righteousness),祂對大衛的承諾;也挑戰了上帝的公義(justice),好人得惡報。猶太基督教信念的不兌現、死亡的不公道促使猶太教和基督教發展死後的論述。猶太教由公元前二世紀開始發展死後復活、來生賞罰的說法來補充死亡的不公。人間的種種不公義,今世不能解決,死亡未能勾銷,唯有留待來世處理。

新約聖經最早寫成(公元50年春)的帖撒羅尼迦前書,保羅勉勵信徒要相信耶穌死而復活,已死的信徒也會在主再來時復活。當中有些人可能在主再來時仍活著(帖前四:14-16)。保羅又嘗試說服哥林多的信徒不要對復活有疑惑,要肯定耶穌已復活,其他死人也會復活,信徒有來生的指望(林前十五:12-19)。基督還要再來,完成統治,打敗敵人(林前十五:23-25)。人會得到不朽壞的身體(十五:42),戰勝死亡(十五:54-57)。

但基督的再來一再延遲,一代又一代的信徒等不到主再來而死去。羅馬統治者的壓迫愈來愈重,晚出的啟示錄便提出不少新的說法,來描繪未來死後的世界。例如千禧年(啟二十)、按人生前的行為進行最後大審判(二十:13)、地獄中火與硫磺的湖永遠懲罰假先知(二十:10)和「那些膽怯、背信、腐敗、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像,和說謊的人」(二十一:8)、沒有死亡、眼淚、悲傷、痛苦的新天新地獎賞上帝的子民(二十一:1-4)。誰是上帝的子民呢?承認耶穌的殉道士(二十:4)?以色列十二支派的十四萬四千童男(七:4-8;十四:1-4)?新的說法、解釋可以處理信徒舊有的疑難,但也會造成新的疑難。過去五百年天主教與基督新教的教義爭論,還是一個死後公義的課題,到底得救、得永生,是憑信還是善行?(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

總結:

其實,死亡的恐怖說穿了只是未知而已,但仔細一想,出生也是個未知阿,人孤孑一身地誕生於世,又何懼於孤獨地離開呢─「輕輕的我走了,正如我輕輕的來」,一切便此作罷無須復牽掛:管他科學、宗教、現實、虛幻、理性、感性、愛恨情仇甚至意識、無意識、生、老、病、死的規則與生命意義的問題,這一切的一切個體在這世間所經驗、感受到的東西到了此時,便自然地全部消滅了,一切成空,完美地結束這獨一無二、唯一一次的生命旅程,我以為,這才是真自由也!………………人真是很矛盾、無奈的生物,同樣會面對老、病、死的規律,其他生物坦然從之(例如獅子死前會平靜地找個地方歇著),人竟要憑空杜撰出各種宗教中彷彿天方夜譚的死後世界,就我看來,這無非只顯示了一件事實:人的怕死要比其他生物大千千萬萬倍。來此世間一遊,面臨如此多無謂卻必然的鬥爭與現實的苦難、情感的失落,難道死後還要再來一趟類似的旅程嗎?不不,我誤會了,人創立宗教,往往捏造完美的天堂或什麼極樂世界的。這在我看來,較諸其他生物,人真是更等而下之了,為何?這些杜撰捏造是擁有最高智商的物種,其複雜潛意識投射產生的。什麼潛意識?渴望安全、渴望完美、渴望永恆、渴望全能的力量來保障自己的幼稚潛意識而已。人的這點愚昧昏聵,或許正是「聰明反被聰明誤」吧,噫!在此,我尚有一個論證得以說明宗教的荒謬:死亡是普遍性的,面對死亡人類有發展出宗教,而同樣面對死亡的其他生物並沒有發展出宗教或者並不依宗教所說來面對死亡,所以要用特殊性的宗教來詮釋普遍性的死亡是犯了以偏概全的邏輯錯誤的。因此,宗教是荒謬的。……..因為,唯有真正的不太在乎的那種順其自然的情感流露配上深刻的認知,才是面對死亡這種未知威脅的達觀態度。(蒼馬天穹網頁, 2009a)

猶太人的神學一向是單純的。亞威從一個部族神發展成為創造天地唯一全能的上帝;當人們發覺上帝的公義並不給善

人帶來地上的繁榮時,人們便把上帝的公義推託於天國之中,於是便產生了靈魂不死的信仰。但猶太教義通過其進化過程實未包含任何復雜的形而上學成份;其中沒有神秘,且為每個猶太人所能理解。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945, 第二章 基督教最初的四個世紀)

一些人认为耶稣的角色同其他宗教的角色很相似,例如死之后又復活,这些事情可能驅使成为基督教形成。E.A. Wallis Budge比较过基督教和埃及宗教中的歐西里斯,歐西里斯也是出世人间,之后被殺,重生而成为地狱神,和拉同等,拉是埃及的一神论宗教的神。Wallis更指出基督教和古埃及的其他宗教相似处,尤其关於复活的故事(木乃伊便是因为复活的思想才有的)。Wallis认为埃及宗教思想是基督教形成的最佳资源。(維基百科.  基督教. Retrieved June 25 2009)

猶太基督教信念的不兌現、死亡的不公道促使猶太教和基督教發展死後的論述。猶太教由公元前二世紀開始發展死後復活、來生賞罰的說法來補充死亡的不公。人間的種種不公義,今世不能解決,死亡未能勾銷,唯有留待來世處理。猶太基督教的信仰對死亡的奧祕在不同的時期有不同的說法,即使在聖經中已有許多版本,後世的神學家更多有發揮創建。人間死亡作為人類命運終點的不公,促成了種種對死後世界的論述。我們在現世無法有尺度去判定那些論述是真實的,只感覺到一份強烈對公義的訴求和盼望。今世太多不公正,唯有寄望來生是個更美好的世界。(江大惠, 猶太基督教信仰對死亡問題的掙扎.21/04/2010, http://www.hkcidata.org/database/sze/085/sze85-4.html)

人死不能復生乃千古鐵律。除宗教信仰者外無人不接受。從客觀事實來看,  現今地球上並無任何一個人是” 死而復生”或是” 復活”的人。 在人類歷史長河裡, 死亡就是生物的生命終結,無人可幸免。

猶太基督教對死亡的奧祕在不同的時期有不同的說法。死後復活之論一路走來,始終不如一。 , 應是一種癡妄夢想罷了

參考文獻資料 

基督宗教初驗不合格:基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》, 即可證明。(湯恩比,《歷史研究》)

基督宗教初驗不合格:基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約後面未經授權 即妄自添加的附錄《聖經·新約》, 即可證明。(湯恩比,《歷史研究》)   

湯恩比,《歷史研究》

      

何宗陽編輯整理

猶太教

猶太教崇拜单一的主神(一神信仰)耶和華,是希伯来人内部的民族宗教。當亞歷山大
大帝征服希伯來人的猶太原居地後,希伯來人
也易名為犹太人並散落到希腊帝国各處。(维基百科,犹太教. 17/04/2010)

猶太教的聖經被基督教借用了, 稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書,是猶太教的聖經, 在基督教看來與耶穌誕生後成書的新約聖經相承

猶太教並不承認《聖經·新約》為正典,因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。(维基百科,聖經. 17/04/2010)猶太教認爲基督教文獻中所描繪的耶穌與猶太聖經中所描繪的彌賽亞不同,只奉相對於基督宗教的舊約的希伯來聖經,不會信奉基督教的耶穌,也認為預言不是指基督教的耶穌。(维基百科,猶太教與基督教. 17/04/2010)

基督宗教

基督教借用了猶太教的聖經 基督宗教本身原来只是犹太教的一个支派,在耶稣被
钉十字架死后,圣保祿仍然在猶大-撒馬利亞宣扬耶穌基督救贖,就是傳揚救贖給
萬邦萬民,但几乎获得和耶稣同样的下场,只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马
公民,所以倖免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论:与其在犹太人中间传道,
不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道,将基督教变成一个
世界性的大宗教。 (维基百科,犹太教. 17/04/2010)     
猶太教與基督教  猶太教是西亞地區的游牧民族希伯來人中產生的宗教,後來在
猶太教的基礎上衍生出了基督教。猶太教和基督教有相同或相近之處,也有不同或
相反之處。基督教借用了猶太教的聖經和猶太教的許多詞彙,但基督教和猶太教在
經書上和一系列基本觀念上存在根本分歧,比如“三一論”、“基督論”、
“中保論”、“救贖論”、“原罪論”等等。(维基百科,猶太教與基督教. 17/04/2010)
 猶太教與基督教都屬於亞伯拉罕諸教,又稱亞伯拉罕宗教亞伯拉罕一神諸教沙漠一神諸教閃族一神諸教閃米特一神諸教閃米特諸教等,指世界主要的
三個一神教──基督教、伊斯蘭教和猶太教。如此所稱,皆因這三個宗教均奉聖經舊約
中的亞伯拉罕為共同祖先,且均發源於西亞沙漠地區,來源於閃米特人
(有時狹義的閃米特人指猶太民族,儘管阿拉伯人也屬閃米特人)。
(维基百科, 亞伯拉罕諸教. 20/04/2010)
基督教最初是作為一種革新的猶太教由猶太人傳給猶太人的。聖雅各,
其次還有聖彼得,都曾希望基督教不超出這個範圍。 若沒有聖保羅,
他們的主張或已盛行於世了。聖保羅毅然容許外邦人入教,不要求他們
受割禮和遵守摩西的律法。使徒行傳曾 以一種保羅式的觀點記載了兩派間
的爭論。毫無疑問聖保羅在各處建立的基督徒社團,一部分是由猶太人的改宗者,
一部分是由 尋求一種新宗教的外邦人所構成。在各種宗教信仰的崩潰期,
猶太教的確實性很吸引人,但割禮卻是人們改宗時的一大障礙。有關食物
方面的清規戒律也是同樣不便的。即便沒有其它,僅這兩種障礙也足使希伯來
宗教無法企及。由於聖保羅的影響,基督教保留了 猶太教義中吸引人的成份,
並除去了使外邦人最難接受的一些特徵。(伯特蘭·羅素,西方哲學史, 1945,
第二章  基督教最初的四個世紀) 猶太教的聖經被基督教借用了, 
稱為《聖經·舊約》。舊約聖經全在耶穌誕生之前已寫成及被輯錄成書,
是猶太教的聖經。 猶太教的神耶和華也被基督教繼續借用了。 通常,
兩者共同的價值觀被稱為猶太-基督教傳統(Judeo-Christian Tradition)。
一些史學家認為,耶穌傳達的 教義更加接近猶太教,而保羅對基督教教義
做了較大貢獻,使得基督教不再局限於猶太人范圍。 因此, 屬於亞伯拉罕諸教
的基督教雖脫胎於公元以一世紀左右一個新興猶太教派, 但基督教仍繼續借用
猶太教的聖經和 猶太教的神耶和華。 所以把稱基督教猶太-基督教應更合適合理。

在基督教看來, 猶太教的聖經《聖經·舊約》與耶穌誕生後成書的新約聖經相承

猶太教看來,  猶太教並不承認耶穌誕生後成書的《聖經·新約》為正典,因為他們否認耶穌就是先知所預言的彌賽亞。(维基百科,聖經. 17/04/2010)湯恩比說:「…. 在猶太人的眼中, 基督教是一個叛逆的猶太教宗派, 以其在聖經法典《聖經·舊約》後面未經授權即妄自添加的附錄《聖經·新約》,  即可證明。….. 在猶太人的眼中基督教看來奇蹟似的地征服了希臘社會,  決不是”上帝的作為” 。一個猶太的教師(按:指耶穌) 被信徒們以異端的方式, 尊為處女懷胎的上帝之子, 他在身後的勝利, 與較早戴奧柰索斯、 赫拉克里斯等同為傳奇性「半神人」的勝利如出一轍,  祇不過是異教誇大的事蹟。」「….然而在猶太人看來, 基督教會卻因為背叛了猶太教最重要的兩項原則:  十誡中的第一誡和第二誡, 亦即「 一神論」與「無偶像」,… 在實踐上對希臘改宗者的多神論及偶像崇拜讓步, 因此, 才能輕而易舉地征服了廣大的領域。」(湯恩比,《歷史研究》。第1470~1473頁, 第四十章第七節 宗教理念與體制的復興 )