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「世界末日」大預言 (按年代列覽, 分尚未失敗的及已經失敗的)

「世界末日」大預言 (按年代列覽, 分尚未失敗的及已經失敗的)

世界上充斥著各類「世界末日」預言。數千年前以來就不斷有人預測世界末日會到來。可是,這些「世界末日」大預言一個接一個地被證實是個大謊言。以下是2個尚未失敗的「世界末日」大預言及30個沒有變成現實的大謊言“末日預言”。—如果你認為30個還不夠多, 那你可參閱: Library of Date Setters of The End of the World!!!Over 200 predictions and counting!

 

尚未失敗的2個「世界末日」大預言 (按年代列覽) 

 

 1. 宣称2011年5月21日是基督教世界末日的网站

 [註: 已失敗. 2011 05 22 補記]

世界末日大預言 就在今年521

更新日期:2011/01/04 01:19  

(中央社北卡羅來納州羅里3日綜合外電報導)美國1個基督教團體發出駭人預言:世界末日不到6個月就會降臨,正確日期是2011年5月21日。信不信由你!

 瑪麗.艾克斯萊(Marie Exley)要是有時間,她就會想組織家庭。其實,32歲的她只剩下不到6個月時間,而她準備用來警告世人,世界末日即將來到眼前。

 瑪麗是1個鬆散基督教團體的成員,獨立於正統教會組織之外。而根據研讀聖經所得到的啟示,深信「世界末日」將於2011年5月21日降臨。

 瑪麗和其他成員準備使用各種方法,來讓世界末日的訊息廣為流傳。包括利用廣告看板、公車站牌坐椅、露營車隊;並且派遣志工在街道各個角落分發傳單。

 現在從康乃狄克州橋港鎮(Bridgeport)到阿肯色州小岩城(Little Rock),都可以看到傳達世界末日的廣告看板。

 此外,這個組織也計畫派出宣導團前往拉丁美洲非洲等世界各地,散布世界末日的消息。

 瑪麗是1個曾兩度派駐伊拉克的美國女兵。她說:「許多人可能會想,既然世界末日快到了,那就讓我們及時行樂吧! 」「但是上帝指示我們要對所有的人發出警告。我也希望能像其他人一樣;不過,更好的情況是,能夠知道世界末日到來時,你將會平安無事,」

 去年8月瑪麗離開科羅拉多州老家,到加州奧克蘭(Oakland),加入獨立基督教團體「環球家庭電台」(Family Radio Worldwide)的工作行列。這個團體的領袖康平(Harold Camping)根據研讀聖經的啟發推算,今年的5月21日世界末日就會來臨。

 瑪麗打算組織露營車隊穿梭於各個城鎮之間,轉達世界末日訊息。從現在開始到1月的第2周,車隊預計行經北卡羅來納州5個城鎮。不過,她短期內就會出國,希望最後能夠重返伊拉克。

 89高齡的康平相信聖經基本上就是1套宇宙曆法,可用來準確詮釋各種預言會在何時成真。他說:「他所有的推算結果都是來自細讀聖經。1948年以色列建國等外在事件,是推得世界末日的證據之一。毫無疑問地,5月21日最後審判就會來臨。」(譯者:中央社楊樹根)1000104

 

 2. 公元2012年12月21日:瑪雅人曾經預言2012年12月21日是世界末日,2009年一度流行的美國大型科幻片《2012》也表明2012年12月21日是世界末日,這部影片在全世界範圍內傳播,也引起一部分人的恐慌,但是製片人也表明這不過是一些想像而已。

 

國家地理_美科學家批駁世界末日六大預言
電影《2012世界末日》劇照(圖片提供:Columbia Tristar Marketing Group )

 

已經失敗的30個沒有變成現實的大謊言「世界末日」大預言 (按年代列覽)

 

歷史猜想(百度百科,世界末日, 4/Jan/2011, http://baike.baidu.com/view/26701.htm)

1.公元前2800年:亞述人泥碑上記述了世界末日,這是人類最古老的世界 末日預言 。 碑文上寫道:“我們的地球在今後將衰落。種種跡象表明地球將迅速走向滅亡。賄賂和腐敗相當普遍。”其實,不管是在什麼地方,只要兩個年齡超過30歲的人湊在一起,我們恐怕就會聽到類似的危言聳聽。

2.公元1世紀:《馬太福音》中有一段有趣的引自 耶穌 的話:“我老實向你說,這兒有一些站立的東西,應該沒有體驗到死亡的滋味,直到它們看到來自那個王國的’聖子’。”這清晰地透露出一種信息: 末日審判 會發生於一生的任何時候。 《 啟示錄 》也大膽地預測一個即將到來的最後 審判日 的日期:“哦,我很快就會來了,我的報答就是根據他的工作把我賞給每一個人。”這些言論是2000多年來基督徒千年宗教崇拜的源泉,我們將在下面陸續看到這方面的證據。

3.公元2世紀: 孟他努教 (Montanists)可能是第一個得到普遍承認的信奉“世界末日”的邪教。 該教由孟他努斯(Montanus)在公元155左右創建。 他的信徒認為 耶穌基督 即將重返人間,在 土耳其 中部安納托利亞建立一個基地,他們在那裡一起等待世界末日的到來。 孟他努斯是一位有著巨大感召力的宗教領袖,可以用多種語言向教徒發表演說,但他所有的預言到最後都落空了。

4.公元970年3月25日:洛塔林王朝(Lotharingian)算士們認為他們在《 聖經 》中發現了證據:某個宗教節日的關聯詞預示著世界末日的時間。 他們只是在第一個千年到來前夕散佈世界末日言論的無數信徒的一部分。 聖伯諾修道院的一個修道士給他們的國王寫了一封信,抱怨了洛塔林人的做法:“由於天使報喜節指向耶穌受難日的傳言幾乎遍布地球每個角落,毫無疑問,這可能是世界末日。”在這個不祥的日子過去前,人們對千年的恐慌持續了至少30年。

5.公元1284年:教皇 英諾森三世 預測耶穌 基督 將在這一年會再次降臨人世。 他預言的日期根據穆斯林信仰開始的日期,然後再在這一日期基礎上加上666年而得到的。

6.波提切利的《神秘的誕生》:《神秘的誕生》這幅油畫出自 意大利文藝復興 初期畫家 桑德羅·波提切利 (SandroBotticelli)之手,現收藏在 倫敦 國家美術館。 波提切利曾用希臘文在油畫上題詞,將16世紀初期稱之為世界末日來臨前的一個時期,也就是所謂的“苦難日”,並預言基督將於1504年左右再臨人世。

7.公元1524年2月1日:一群 英國 占星家預言,人類將在這一年迎來第二場“大洪水”,這場 災難 的源頭就在 泰晤士河 。 這一預測讓不少人感到恐慌,當時共有大約2萬人棄家逃到高處,但最後全都白跑一趟。 有意思的是,犯這種錯誤的不僅僅是英國占星家, 德國 占星家約翰尼斯·斯圖弗勒(JohannesStoeffler)也在同一月做出類似的預言。

8.公元1648年:在仔細研究猶太教神秘教義之後,土耳其猶太教牧師沙巴蒂·薩維(SabbataiZevi)預言,彌賽亞(猶太人所期待的救世主)將於1648年復臨人間,他的名字就叫沙巴蒂·薩維。 1648年早已成為過去,但薩維所說的大災難根本沒有發生。

9.公元1666年:這一年出現了太多預示世界末日的徵兆。 由於年份中包含3個“6”,一些人便將它與《聖經·啟示錄》中的“獸數666”聯繫起來,長時間肆虐的英國瘟疫更加劇了人們的恐懼。 面對這些所謂的預兆,很多人越發相信,發生在這一年的 倫敦大火 讓就是最後審判日的一種預兆。

10.公元1794年:美以美會創始人查爾斯·衛斯理(CharlesWesley)相信,世界將在這一年走向毀滅。 無獨有偶的是,震顫派也預言這一年將出現所謂的“最終審判”。

11.公元1814年12月25日:在英國德文郡,一個名叫“喬安娜·南考特(JoannaSouthcott)的女人自稱是先知,並斷言自己以後懷上的孩子就是耶穌;救世主將藉助她的身體在1814年聖誕節那一天再次降臨人間。具有諷刺意味的是,南考特的處女之身一直保持到60多歲,但她仍然相信自己的預言一定會成為現實。12月25日最終沒有成為世界末日,但確實有重大而悲慘的事情發生——自稱先知的南考特正是在這一天告別人世的。有意思的是,很多人仍舊相信她的預言。1927年,有人當著格蘭瑟姆主教的面打開一個神秘的密封盒子,據說裡面藏著南考特留下的一條重要信息。盒子打開後,人們並沒有發現所謂的重要信息,倒是發現了一張彩票。

12.公元1836年:查爾斯正是衛理公會教派 領導人 約翰·衛斯理(JohnWesley)的弟弟。 雖然哥哥的預言已經證實是錯誤的,但約翰還是決定“親自上陣”,預言1836年就是世界末日,《啟示錄》中描述的大 怪獸 將在這一年出現。 不幸的是,約翰最終步弟弟後塵。

13.公元1847年8月7日:德國曾出現一個很小的邪教,名為“Harmonists”,現在早已被很多人遺忘。 它的領導人喬治·拉普(GeorgeRapp)相信耶穌會在他死前重返人世。 直到生命的最後一刻,拉普也未曾動搖過這種 信念 。 但事實證明,他的預言是錯的。

14.公元1874年:“ 耶和華見證人 ”教派曾經多次預言世界末日會來臨,這個年頭值得記住,因為它是這個教派第一次預測世界末日出現的年份。

15.公元1881年:“耶和華見證人”的又一次預言世界末日出現的年份,使用特殊的金字塔幾何學推算世界大事的金字塔神秘學專家通過數學命理學也預測世界末日會在這一年出現。 據說,16世界著名的預言家“希普頓婆婆”也曾預測:“世界末日將在1881年到來。”雖然後來這句預言被證明是錯誤的,但是,仍不能阻止少數人加入現在人們所稱為的“千年恐慌”當中。

16.公元1910年5月18日:雖然以前流傳的很多世界末日的預言都沒有實現,但是,哈雷彗星1910年的再臨被當時很多人認為是人類的威脅,當時人們擔心的是它尾部散發毒氣。 哈雷彗星可能是第一個有科學依據而不是宗教誤解的“天啟恐慌”。 有趣的是,出生於1835年——另一個哈雷彗星年的 美國 作家馬克·吐溫對自己死於1910年的準確預測倒是與彗星的這次再臨恰巧相合。

17.公元1919年12月17日:氣象學家艾伯特·波塔斷言,行星的罕見會合會形成強大的重力或者磁通流量,會使得巨大的 太陽耀斑 向地球爆發,把大氣燒成灰燼。 聽到這一預言後,有些膽小者害怕地球滅亡竟然選擇自殺。 仔細想想,你會感覺這一理論相當荒謬,是科學法的又一失敗。

18.公元1967年:世界末日預言最火爆的一年, 吉姆·瓊斯 、文鮮明(SunMyungMoon)以及自稱與UFO接觸過的喬治·範·塔 塞爾 都預言,這一年的“愛之夏”將是世界末日。

19.公元:1980年4月29日:“ 巴哈伊信仰 ”教派首領利蘭·延森宣稱這一天幾個大國將發生核武器交火事件,會導致數百萬人死亡。 事實上,1979年和1983年才是最可能發生核武器大戰的兩年,但是,人類都被僥倖避開了。 4月30日當這位“先知”發現自己還活著,遂改口“這是苦難的開始”。

20.公元1982年3月10日:幾乎是1919年錯誤預言的翻版,一本廣為流傳的“科學”著作《木星效應》告誡人們行星匯合將引起大地震或者太陽耀斑,或者兩者兼有。 事實上,我們唯一能感知的行星會合的引力效應是可能在某些地方發生潮汐,潮峰比平常高0.04毫米。 1980年,福音傳道者帕特·羅伯遜也曾預言:“我肯定,1982年是決定地球命運的一年。”

21.公元1987年4月29日:有“世界末日販子”之稱的利蘭·延森又開始散佈地球即將滅亡的小道消息。 這一次,他的理論是地球和哈雷彗星相撞可能導致世界末日。

22.公元1988年:這次地球末日的恐慌主要由1970年的暢銷書《聖經預言:消失的偉大地球》引起。 書中解釋了《福音書》中的一段話,說這段話的意思是救世主將在 以色列 建國40年內再臨。

23.公元1992年9月28日:古怪的傳教士羅倫·斯圖爾特公開宣稱,他破譯了聖經中的一句話,這一天將是世界末日。 他不斷鼓動人們採取瘋狂行動。 後來,斯圖爾特因綁架罪入獄,他挑起的末日瘋狂也達到了極點。

24.公元1997年3月到5月:這一年,天文愛好者卡克·施拉 梅克 對海爾-波普彗星進行觀察時得出了錯誤結果,導致“世界末日”論的產生。 他在一家網站上留言說,一顆伴星緊緊跟隨在這顆彗星之後。 這家很有影響力的網站將這條消息不斷誇大,並傳播到全世界。 引起這次末日恐慌的另一個原因是,有人提出太陽係將穿過一個神秘的和完全虛構的太空區域,該區域被稱作光子帶(PhotonBelt)。 邪教“天堂之門”利用這些謠傳,在這一年的3月製造了集體自殺事件。

25.公元1998年3月31日上午12時01分:這是有關基督复臨日最精確的一次預測。台灣 邪教“真理之路(TheTrueWay)”的領導人 陳恆明 在美國電視台上宣布,這一刻上帝將要復臨,他將乘坐飛船在地球著陸。 當然,上帝沒有如期降臨大地,陳欣然承認他的過錯,並願意被釘死在十字架上。 但是好像沒有人對此感興趣。

26.公元1999年:在1998年和1999年間,有關世界末日的謠傳接連不斷,末日恐慌達到空前絕後的程度。 一些 占卜者 和預言家說,這一年的7月世界末日將會降臨。 7月份的恐慌剛剛結束不久,又有謠傳說“卡西尼”號將撞上地球,釋放出它攜帶的放射性燃料。

27.公元2000年:連科學家界的大人物艾薩克· 牛頓 都認為,《啟示錄》中預言的世界末日將在2000年發生,並在他的《丹尼爾預言(PropheciesofDaniel)》和《聖約翰末日預言(ApocalypseofSt.John)》中作了詳細介紹。 事實證明,牛頓也有錯的時候。

28.公元2006年2月12日:克林頓·奧提茲在他的網站上聲稱, 威廉 王子將在這一天掌權,他指出,威廉王子正是《啟示錄》提到的那個反基督教的人。 他還援引威廉王子的母親—— 戴安娜王妃 的話說:“我相信威廉能重建亞瑟王的宮殿,我將成為他的 梅林 。威廉將通過他的愛心、領導能力和同情心改變 君主制 。 ”

29.公元2007年4月13日:一位沒透露姓名的賭博者與著名的賭博公司立博(Ladbrokes)打賭10英鎊,預言這一天將出現世界末日,賠率是10000比1。

30.公元2008年3月21日:一個很小的 基督教派 “上帝目擊者(TheLordsWitnesses)”在他們的網站上宣布,這一天是世界末日,有意思的是,這個預言現在仍掛在其網站上!

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回駁唐崇榮 牧師的「信耶穌才能得救? 這樣霸道? 」

回駁唐崇榮 牧師的「信耶穌才能得救? 這樣霸道? 」

2004年唐崇榮博士在聖經講座中回答一位基督徒的問題。』信耶穌才能得救? 這樣霸道?』

何宗陽 回應:

唐崇榮的「真理說」及 「空氣說」說法答案似乎非常有趣, 應可以算是典型的基督新教排他論者代表說法。基督宗教認為自己的宗教是絕對真實的,其餘的皆為謬誤。

排他論是一神論宗教的正統立場,它們只認為自己的神才是真神,只有委身於該宗教才可得到拯救,其他的宗教被冠以異端之號。

然而,各宗教各说各的,并且彼此冲突,不可能都是真理。基督教強調「信者得救」,反排他論者認為這只是一種狹隘的拯救觀,這並非至善至美的神該有的,宗教學者希克甚至批評「這樣的上帝我把它視為魔鬼!」

唐崇榮的「空氣說」沒有人會置喙,可算是「絕對真理」,具有「真理的客觀主義」(objectivism)的主張 特性,即——「真理」是客觀的,不會因為宣稱真理的人之不同而改變。

然而,唐崇榮的「真理說」卻有盲點。耶穌或基督教是否為真理?  認為自己的神才是真神, 認為自己的宗教才是真理,並不代表基督教是「絕對真理」,最多算是一種個人「主觀的真理」、或「主體的真理」。唐的「真理說」並不像「空氣說」具有「真理的客觀主義」(objectivism)的主張 特性,即——「真理」是客觀的,不會因為宣稱真理的人之不同而改變。

 把自己個人主觀的「與神相遇」這種「主觀的真理」當作「絕對真理」應是各宗教,尤其是排他論一神論宗教「自以為是」,認為自身是唯一掌握真理,讓人認識真理者 的主要原因吧!

諸「個人主觀」理解和詮釋過的耶穌基督

諸「個人主觀」理解和詮釋過的耶穌基督

何宗陽編著

本文为耶穌在基督教歷史發展中的神格地位演變之補述。

本文以德國新約神學家布特曼的「主觀的真理」來說明: 如今被基督徒稱為「主」的那位,是「信仰的基督」;不是「歷史的耶穌」。

本文也羅列各種基督論論述補述耶穌在基督教歷史發展中的神格地位演變,耶稣的神格地位到底曾經走過怎樣離奇曲折的變化? 耶稣只是幻影?  耶稣只是人? 耶稣是人是神? 耶稣是半人半神?  耶稣不是人是神? 耶稣是父神耶和華?  耶稣是神? 這些曾經是有可能影響後世達數百千年的神學論點都將詳述於後。當我們一旦比較瞭解在現行統一的「三位一體」神觀背後 這些令人驚心動魄的人為神學鬥爭之後, 我們也就比較容易瞭解《聖經》裡有關耶穌的記載已被神化或修改過,有關對耶穌的史實性的質疑也是有據可信的。

德國新約神學家布特曼的「主觀的真理」

在十九世紀達到頂點的聖經研究的歷史批判,無可避免的使得過去人們所認為神聖、珍貴、絕對和神性的東西,變成了相對的歷史產物。德國新約神學家布特曼( Rudolf Bultmann,1884-1976 )提出了極為特別的一套歷史觀。他認為「新約聖經的世界圖像,是一種神話的世界圖像。這種世界,是一個三層的結構:今世在中層,天界在上層,以及地獄在下層……不過,即使是今世,它不單單是自然的日常事件……它也更加是超自然權勢,神與祂的眾天使,撒但與牠的魔鬼做工的舞臺。這些超自然的權勢,介入了自然的事件,並且干涉了人類的思想、意志與行動。」

布特曼認為這樣的世界圖像,完全是「神話」的講述。他認為真理即是一種個人「主觀的真理」、或「主體的真理」,並且曾說過「真理的定義是:主體在一種最激情式內向性的近似歷程中,所固執的一項客觀的不確定性,這便是真理;它是一個存在的個人所能夠證得的最高真理。」

布特曼也認為,在科學時代不能再用神話傳揚基督福音,因為那些超自然的神話,只是過去的事件,無法重複出現,禁不起科學的驗證,只能存在於當時文化所能接受的世界觀裡,所以神話已不足以採信。

人們所相信、所傳講的耶穌,不是客觀角度記載的耶穌真貌,而是添加作者主觀理解和詮釋過的耶穌,如今被人們稱為「主」的那位,是「信仰的基督」;不是「歷史的耶穌」。。。。因為信仰的核心不在於能獲得「歷史的耶穌」的知識,而在於現今與基督個別的「相遇」。所謂相遇就是我們覺得事件對我們有意義

布特曼的確依循了「詮釋學循環」,並且更直接的站在存有的立場上看待我們生命中發生的每一件事情。就布特曼來說,他認為「真實歷史」發生在一個決定性的時刻,當人面對他所要做的決定的一剎那。在真實的歷史裡面,沒有任何事物是一般性的、客觀的。人並不把他周圍的世界,及別人當作客體,他自己當作主體。他甚至不會讓他的「自我」脫離自己,從外面、客觀的觀察自己。布特曼想要掙脫一切一般性的、客觀的理論,只有個人投身進去的事件才發生意義,也就是說具體的、主觀的經驗才對人有意義。

任何事件若有意義,就必須讓人有參與,並覺知這樣一件事情對我的意義。布特曼舉了個例子:「當我在室內聽到外面有一個小女孩被車子撞了,我可能會有一點憐憫之心油然而生,但是我更可能安坐在我的椅子上繼續閱讀。但是若有人告訴我被撞的小女孩是我的大女兒,這樣一個事件我就不能置身事外,我會有很複雜的情緒反應,並且我將會馬上放下書本,衝到街上去。」這就是布特曼對「相遇」(Encounter)的解釋。同樣的,神人之間也必須有「相遇」,否則在聖經所提到的一切記載,都只是「普通歷史」(的記載)而已。唯有我們在所傳講的神的話(Word)中與神相遇,「啟示」才發生,「真實歷史」才開始,並且救恩才因此對我們有意義。

基督論

基督論就是環繞著教會根基耶穌基督的論述。《聖經》記載耶穌曾問及門徒:「你們說我是誰?」,門徒的答案亦得耶穌所認同。但基督論自教會發展便一直撼動著教會,是神學家辯論的主題,也是正統與異端的攻防戰場;更是早期東西方教會分裂的爆發點。

公元325年的第一次尼西亞公會議,為了打擊阿里烏教派而宣告:「基督是完全的神」。但教會並沒有因此而太平,教內對於基督的人性和神性、以及在神性和人性之間的關係眾說紛紜,且反覆在政治上相互角力。一直到公元451年的迦克墩公會議,教會才承認「基督是完全的人」。基督是真上帝又是真人,具神人二性「不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散」。

可是教會依然沒有因此而平靜,反而引起「二性如何結合在基督身上」的爭論。東西方教會因著對解經方式不同,對基督的二性也有不同的觀點,故引起神學和政治的鬥爭。安提阿學派的聶斯脫里和亞歷山大學派的區利羅,就是頗具代表性的人物。

當初釋經角度不同所引發的爭議,直至今天仍持續震盪。德國頗具影響力的神學家布特曼在面對自由主義者,以安提阿學派注重聖經字義和歷史背景的解經精神,所發展出來的「歷史耶穌的追尋」運動時,以亞歷山大學派寓意解經觀點,就「歷史的耶穌」和「信仰的基督」之間的落差,提出其獨特的看法。

 

基督論論述

 普遍論述

基督兼有神人二性,是完整的神(即上帝),也是完全的人。此二性俱各完備,合於一個位格,不混合為一性,也不相分為兩性。神人二性,即為他的神性。按系統神學解釋:「耶穌是真神,又是真人;神人二性,合於一位」。

不同的基督教宗派的主張有共通之點,也有若干差異。例如信義宗的始創人馬丁·路德主張基督有神人二性是:即使在基督升天之後,人性仍無所不在、屬性互通。屬性互通的宗教假設導致了爭辯,有的主張基督在成肉身時放棄了神的屬性,僅偶爾的使用神性;有的則主張基督任何時候都有神的屬性,不過是予以隱藏或僅暗中使用

   

聶斯脫里的基督論

二性結合的困擾

第四世紀亞歷山大教會長老亞流(256-336)認為如果耶穌是邏各斯(logos)的化身,與父神相同,那麼神性會因耶穌在時間中的人性而改變,而且上帝會在裡面受苦,這是不可能的。所以,在耶穌基督裡面道成肉身的邏各斯,並不是完全神聖的,而是一個偉大且地位很高的受造物。及後的第一次尼西亞公會議通過《信經》欲解決此爭議,但對神人二性的探討仍繼續發展。

二性是道德性的結合

亞歷山大學派主張,神人二性合為一性,神性在其中滲透一切,並且完全控制人性。安提阿學派則相信基督擁有由肉身、理性和自由意志構成的完整人性。主張耶穌基督具有二性和二位格。也就是說兩個人可以變成一個人,而同時又是一個人。就好像多人組成的協會,在法律的眼中,也算是一個人或一個法人。所以聶斯脫里認為,上帝的道和基督來到世界,完成道成肉身,兩者是不可分割的,但可以同在一個位格裡,同尊同榮,同受萬物敬拜。

基督固然為救贖眾人而死,但祂裡面神的道卻不可能死,所以基督神人二性必須有所區分,因此強調神性與人性的結合是道德性的結合,是意志上的結合,而非本質上的合一。雖然別人因為他提出馬利亞為「生基督的人」,不是「生神的人」,而指控他否認基督的神性,但他否認這個說法,強調他只是堅持把基督的神性和人性分別出來。

結合以後成為完全的人

聶斯脫里認為一個存有不可能是完全的人,又是完全的神, 因此堅稱道成肉身乃是上帝本著自己的恩慈,倒空自己,成為人的樣式,神藉著「虛己」彰顯出來,而人性則被高舉起來,] 所以基督應該是完全的人。也唯有祂是人,才能體貼人的軟弱、絕望和試探。而且祂要同時是無罪的人,才能做人的代表,替他們贖罪。

對聶斯脫里基督論的質疑

由於聶斯脫里認定神-人二性的特徵,必須永遠劃分清楚,因此二性之間的道德性結合,有如穿外套一般,二性便只能有表面連接的關係,這將使二性之間的「屬性相通」無法發展。

區利羅的基督論

區利羅的道成肉身理論

由於亞歷山大學派強調神的超越性,特別是祂的不變性,以及不受感情影響的特性,規定這個神-人二性的結合,不可讓受造的敗壞感染到神的本性。因此區利羅宣稱道本身與擁有理性靈魂的肉體結合為一,成為一個人,或被稱為「人子」。是神-人二性按照無法言喻、無法解釋的方式結合,產生出一位主及聖子耶穌基督。祂在母腹當中便已經與肉身結合,因此可說是從肉身而生,因為祂使自己通過被生產的過程而得著一個身體。對於祂的「受害與復活」,因為神並非屬形質的,所以不可能受痛苦,祂在被打、被釘時,是那成為祂身體的身體在承受苦難。

區利羅的道成肉身方式

根據區利羅的說法,道成肉身的肉體裡並無人類的位格,是耶穌基督的位格,透過馬利亞取了人類的肉身,也就是說馬利亞生了肉身的神,這就是道成肉身的方式,神的兒子就是耶穌基督的人格。耶穌基督的人性似乎沒有位格,但它仍然超過單純的身體與動物的生命力。因為耶穌基督的人性,仍包括真正人性的一切,如:靈、魂、體、心志和意志。只是對洛格斯而言,它沒有獨立自主的個人存在,是完全屬乎神了。神,洛格斯,並不是臨到一個人身上,而是真的變成一個完全的人,同時又仍然是完全的神。換言之,二性結合後只有一性,人性完全融入神性之中。唯有神才有能力勝過死亡,拯救人類。

對區利羅基督論的質疑

二性結合成一性之後,耶穌基督如何是完全的神?又是完全的人?區利羅強調神性不能受苦,是當作工具之道成肉身的人性在受苦,但神-人二性「屬性相通」,神性如何只讓人性受苦,而自己無感覺?若無感覺,屬性有相通嗎?

布特曼的基督論

耶穌的真實性權威受到質疑

在十七世紀中葉理性主義興起以前,人們對於聖經記載的歷史事蹟幾乎全盤接受。理性主義興起之後科學進步,人類接收訊息的層面越來越多元化,人的主觀意識也越來越抬頭,開始對過去的權威產生質疑。在信仰方面,對新約作者的原意和當時歷史的證據,也開始引起聖經學者的探討。到了十九世紀,對《聖經》研究的歷史批判達到顛峰,有人發現新約作者對歷史並不重視,每個作者對耶穌的形象都各有強調,因此引發人們對「福音信息所傳講的基督」與「經文背後真正歷史的耶穌」何者為真?的探討。

從歷史的觀點分析耶穌基督

布特曼當時用「形式批判學」(分析聖經書捲成書的過程與所用的形式,來確定內容的真實性。)分析發現,符類福音較多的是文化產物,真正經得起歷史批判的證據不多。而且打從使徒約翰和保羅開始,就不著重在耶穌生活細節的記載,而在於要求對末日審判信息的回應。他們所傳的基督,並非歷史上的耶穌,而是要觸動聽眾的心,引起接受、崇拜和信仰的基督。因為他們福音信息所著重的是,「基督是我們的救主,我們要傳揚祂,使人認識上帝的作為,從而獲得更豐盛的生命。」

也就是說,人們所相信、所傳講的耶穌,不是客觀角度記載的耶穌真貌,而是添加作者主觀理解和詮釋過的耶穌,如今被人們稱為「主」的那位,是「信仰的基督」;不是「歷史的耶穌」。對基督而言,歷史不具有絕對的重要性,只要耶穌存在過,而基督教傳揚福音信息(Kerygma)是建立在耶穌身上就夠了,其餘的靠信心接受。所以,他認為缺乏對「歷史的耶穌」的知識,並無損於對基督的信仰,因為信仰的核心不在於能獲得「歷史的耶穌」的知識,而在於現今與基督個別的「相遇」。

所謂相遇就是我們覺得事件對我們有意義,例如我們知道一件災難,這是一個事不關己的事件,但若事件當中有我們至親的人,我們會有感受且做出反應,這事件便與我們有了意義,這就是相遇。如果我們從信息中感受到基督向我們說話,我們願意接受祂,覺得生命與祂有了關係,救恩的工程在那一刻便完成了。如果我們的心對福音信息沒有感覺、沒有反應,即便耶穌站在我們面前,我們依然與救恩無關。就好像當時的文士、法利賽人一樣,即便耶穌真實地站在他們面前,仍不具任何意義。所以布特曼認為福音的核心是「信仰的基督」,而非「歷史的耶穌」。基督既是福音的核心,那在布特曼的觀念中,基督是什麼呢?

從存在的理論定義基督

布特曼認為,在科學時代不能再用神話傳揚基督福音,因為那些超自然的神話,只是過去的事件,無法重複出現,禁不起科學的驗證,只能存在於當時文化所能接受的世界觀裡,所以神話已不足以採信。於是布特曼在1941年提出「非神話化」的論述。布特曼的「非神話化」並非如自由主義者所強調的,要將聖經中的神話故事全部剔除,因為他認為這些神話的背後隱藏著基督福音的信息,全部剔除會使信息受到虧損,所以只要重新解釋,便可以看出其中所要表達的真理。

例如:他相信復活,但他認為復活是發生在門徒主觀經驗裡的事,並不是歷史舞台上的事,也就是說,耶穌的復活是門徒自己感覺的,不是耶穌肉身真實的復活。所以,布特曼相信耶穌的確復活了,但是復活在基督教所傳揚的福音信息當中。

這神話的問題若不解決,不單會讓現代人無法接受基督徒所傳的信息,也會讓它混淆了這信息本身的內涵,進而攔阻人真正與福音信息相遇,所以他認為「非神話化」可以幫助人與神相遇。

布特曼就存在主義的觀點認為,聖經裡的末世審判,並非是神在將來世界結束時的審判,而是目前「此時此刻」的我們聆聽到福音的信息,根據我們所知神在基督裡成就的事,然後做出回應和選擇,我們便在福音信息中與基督相遇。對我們而言,這一刻就是「末世審判」,因為神的話透過基督,超越時空地直接向我們呼籲,當我們憑信心接受的時候,便脫離了罪的轄制,揮別過去舊有的生命,得到「兒子的名份」,有了新的生命和真正的自由,神所應許的國度馬上具體地臨在我們的身上,不必等到未來。雖然我們的肉身仍在這個世界受制於時間,且面對諸多的試煉,但我們的靈可以超越時空與主同在,因著信心得以與基督成為同時代的人,在祂的經歷中與祂一起感動。

但布特曼認為我們這樣的名份並不是一次擁有,便可以永遠擁有,也就是說我們不是一次得救,永遠得救。所以,我們要隨時保持儆醒,隨時預備心與基督相遇,因為根據存在主義的理論,人的救恩只能發生於他在具體世界中的存在狀態,人所面臨的每一瞬間都是末世審判。]所以在布特曼的眼中,基督就是福音的核心,是神永存的道,透過基督傳遞福音信息,對每一世代聆聽者的呼籲,是一種禮物,無時無刻不斷地針對個人發出邀請,並挑戰做出決定。

布特曼基督論的影響

布特曼為了讓現代人能接受合乎現代思想的基督信仰,運用存在的角度來詮釋新約,使喜歡用科學角度思辯的人,不再認為基督教是一種怪力亂神的宗教。而且他對「神的超越性」的論述,也使得在自由主義論者所強調的「神的臨在性」衝擊之下,搖搖欲墜的基督信仰得以重新站穩腳步,這是布特曼的大功勞。但他忽視歷史的看法,讓人不再重視歷史的耶穌,而轉向宣揚信仰的基督。同時也造成人們對聖經的權威性產生懷疑。

對布特曼基督論的質疑

布特曼過於強調個人化,認為救恩不是神的揀選,而是個人對福音信息作主觀詮釋後的抉擇,這讓人疑惑,救恩的主權到底是在神?還是在人?筆者一直找不到布特曼的教會論論述,不知道在對神的關係上,如此強調個人化的主觀領受,教會要靠什麼來維持合一的見證?

關於基督論的異端

多西特派(Docetists

多西特派主張基督只有神性,而無人性。基督降世的肉體,並非實有其身,不過幻象而已(正像約翰一書四章二至三節所說的,不承認基督是成了肉身來的)。

伊便尼派(Ebionites

伊便尼派是最早期跟隨耶穌的信徒,全部是猶太人。羅馬帝國成立基督教為國教之後,他們受了羅馬制定的新派不斷的壓制和殺害,繼而分散,遠至遠東。耶穌的門徒湯瑪斯去了印度傳教,直至十五世紀,他的教會才被發現,這教會經過長久的抵抗,終於在十六世紀末,它被迫轉變為天主教。

伊便尼派認為,重要的是靈修,不是傳道。並且表明:耶穌屬於人性,基督屬於神性,而每一個人都可以跟耶穌一樣的從人性轉為神性。那是透過淨化自己的身體和意念、內心不斷尋找和靜待,以能慢慢地意識到上帝的意義。伊便尼派又說: 人的本身是一個神聖之地,每個人都能在自己裡面存在的一個神聖的殿堂內,耐心地尋找那至聖之聖的存在,在這一段路途上,逐漸認識自己的真面目,最終,能夠認出人是神的影象,因而能與上帝合一。人與上帝完全合一的時候,他就會成為那個所說及的新耶路撒冷。因為人的本身是一個聖殿,雖然是污穢了的聖殿,人並沒有其他聖堂的需要。 請參考: http://ebionite.com。

亞流派(Arians

亞流派認為基督的神性不完備,是道與人身相合,而成為基督,不可與神相比。 亞流(Arian)說:基督乃是神所造的,不過在萬世以前被造在萬物之先而已,所以基督也有不存在的時候。

亞玻里拿留派 (Apollinarians

亞玻里拿留派認為基督的人性不完全。說基督僅有人的身體與人的魂,沒有人的靈,乃是以道隱代人的靈。

聶斯脫里派(Nestorians——即曾經傳到中國之景教,隸屬東方亞述教會

聶斯脫里派認為基督的神人二性分而不合

歐迪奇派(Eutychians

歐迪奇派認為基督的神人二性溶合為一,成為第三性

參考文獻資料  :

  1.   耶穌在基督教歷史發展中的神格地位演變
  2. 维基百科,基督論
  3. 布特曼神學思想簡介gilbert (阿冠)

個人主觀的宗教神秘經驗—信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗—-信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

何宗陽編著

前言

 個人主觀的宗教神秘經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。本文主要是承續 <為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說>乙文中曾提到的個人主觀的宗教神秘經驗, 並略加補充。

先引述<作業系統新假說>乙文所說:

雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

個人主觀的宗教神秘經驗

所謂個人主觀的宗教神秘經驗,係泛指於在宗教崇拜修行(諸如祈禱,冥想沉思,研讀經書,聚會,作儀式,服務事工等等  )中所獲得之生理或心理層次之特殊經驗。原具神經質者,由於極易取得類似之經驗,因此每每執幻為真,捨本逐末, 甚至裝神弄鬼,大放厥詞。也有一種人,不甚喜愛研習經書,卻喜愛賣弄玄虛。偶獲神秘經驗,即自詡為得神之化身或轉世菩薩。(心源,2007)

世界上絕大部分宗教之所以能令信徒人義無反顧地為其獻出一切,包括生命,最重要的原因,就是信徒們曾經歷個人主觀的宗教神秘經驗,這種神秘經驗,或許體會體驗各有不同,但都有一些共同點,就是在某一個時空點內,教徒突然感到無上喜悅,全身好像被「聖靈充滿」,世界變得特別有意義,有些教徒 會自己覺得有和神直接溝通的能力,諸如:「與神相遇」, 「神與我同在」,「神向我低語」, 「神向我顯現」,「神親自告訴我」,「神啟示我」, 「耶穌基督向我顯現」,「聖靈在我心中向我啟示」. 「神擁抱我」,「神留在我們中間」,「我聽從靈的教導和低語」,「主向我顯現」,「上帝呀,難道您真是在向我顯現嗎?」, 「在聖靈的帶領之下」, 「在生命中遇上了神」,「經驗到神」,「靈浸」, 「聖靈充滿」。這種個人主觀的宗教神秘經驗威力無窮,可令信徒們單方面認為「神與我同在」而義反顧地獻出一切, 甚至生命。

這種神秘經驗,是宗教的特質,而不單是基督教的特質,只是程度各有不同,就以佛教為例,密宗的神秘經驗比基督教更強得多,但禪宗則絕少神秘經驗色彩。一些小教會,不論被視為正或邪,教徒都會有神秘經驗,例如日本的奧姆真理,美國的大衛支派,否則斷不可能有那麼多知識分子、大學教授也參與其中。 (Hauman, n.d.)

「經驗到神」,及理性的智力的信教理由

舍默和弗蘭克薩洛韋(  Shermer and Frank Sulloway)的, 從近1000人,“1998年公眾調查”中最有趣,最有意義的結果之一是: 近50%的人選擇了宇宙的美好設計經驗到神等智力的信教理由,作為“為什麼你相信上帝?” 此一問題的答案。(Shermer,1999. p. 84-5)

這一個調查(如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

使用上帝之名, 裝神弄鬼,大放厥詞

許多宗教界人士常會使用上帝之名,裝神弄鬼,大放厥詞—-來加強他們話語的力道或合理化自己的決定。舉個例子: 他,  巴勒斯坦新聞部長, 在形容美國總統布什的“對上帝的信心,將啟發激勵他…只是抽象形而上式地在他的耳邊耳語“ 時, —-可能,毫不奇怪地,會轉變成說成 ”上帝告訴我,’喬治,去結束在伊拉克的暴政’,而我去做了。“。

毫不奇怪地,“昨晚白宮立即發表了一個簡短否認, 駁回巴勒斯坦新聞部長的評論:’荒謬!’ 發言人斯科特麥克萊倫Scott McClellan說,布什先生,雖然是虔誠的基督徒,’從來沒有說過那些話’”。(Freema,2005)

這將是令人難以置信的嚇人的事,如果布什只是保持沉默,或者提出了他個人神秘經歷的細節,說他聽到神的訊息如何如何,這些都會讓一般人認為布什患有幻聽的問題。  

 一切都發生在頭殼內—大腦?

許多人認為,他們確知上帝是存在的,因為他們經歷過上帝本身。他們可能會有看到上帝或天使或幽靈的異像。他們可能通過冥想或宗教儀式, 在頭腦內聽到了某種聲音或形而上學的耳語。這種宗教有關的現象,一種靈性精神的時刻或宗教的頓悟,極有可能是來自視覺和聽覺的幻覺—在有意識和清醒狀態,或來自大腦生理的障礙?

難道神秘經驗是有些疾病的症狀?很可能是顳葉癲癇的結果, “常見於腦顳葉的特定區域的損害而造成…原因可能包括外傷,感染,由於缺乏氧氣而損害顳葉一部分,腦腫瘤,遺傳綜合症,以及任何形式的損害。“(University of Maryland Medical Center, 2008)這將是一個有價值的討論和研究領域, 以後將再論涉。然而,根據1996-9調查,來自英國,德國和意大利, 超過 1.3萬人的報導: 幾乎 39%的人呈報曾有幻覺的經驗。(Ohayon, 2000) 

如果宗教的神秘經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供宗教真理的證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求: 所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果某一個宗教的神秘經驗能證明某一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教神秘經驗和見證?難道這些宗教神秘經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦?

沈三蓮在<當你的意識不存在,何來神佛菩薩?>一文裡說的真切: “從實相的角度來看,神靈仙佛,還有淨土地獄之類的意境,都是頭腦創造出來的概念,並非先有這些概念,才創造出我們和世間萬物。如果沒有基因和細胞,沒有細胞組成的各種器官和神經系統,沒有氧氣和營養,我們的大腦就不會有意識,沒有意識,就沒有神靈仙佛、淨土地獄之類的概念,當一個人氧氣不足,他的大腦就無法正常運作,這時,他深信不疑的神靈仙佛何在?當一個人的意識平台出現了障礙或問題,意識受損或昏迷,甚至成為植物人,他連自我意識都無法成形,何來神靈仙佛的概念?”

個人經驗

 用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

錯誤心物二元論

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指人是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的二元論錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.)

結論

 神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

 最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

  公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

在此再次強調: 根據Shermer and Frank Sulloway“1998年公眾調查”(Shermer,1999. p. 84-5;  如「經驗到神」,及理性的智力的信教理由)可以再度佐證作業系統假說所強調:  信徒只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有個人主觀的宗教神秘經驗和所有宗教的經驗和現象, ,可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

 參考文獻資料

有神論的罩門—-宗教入門必讀: 為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢?–作業系統新假說

有神論的罩門—-宗教入門必讀:為什麼人們(含知識份子,科學家…)會相信虛幻不存在的神呢? —-作業系統新假說

印章  我愛真的2 in 1

何宗陽編著

本文謹獻給:  

(Homo sapiens sapiens) 。科學分類則為真核域, 動物界, 脊索動物門, 脊椎動物亞門, 哺乳綱, 靈長目, 人科, 人屬, 智種的所有人類(2009年為67 億多)

 

包括:

  1. 宗教信仰者

  2. 無宗教信仰者

  3. 尋求宗教信仰者

  4. 欲戒宗教信仰者

  5. 欲換宗教信仰者

  6. 離棄宗教信仰者(曾是宗教信仰者)

  7. 拒絕宗教信仰者

  8. 反對宗教信仰者

也獻給讓我們(個人生命只有數十年的人類)有機會走到今天的:

太陽系 50         億年
地球 45.6      億年
月球 45.6      億年
海洋 40         億年
細菌、藻類等原核單細胞生命   38         億年
矽綠藻、有孔蟲等真核生物     20         億年
珊瑚、水母、海綿等多細胞生物 10         億年
海洋中出現魚類等脊索動物 5           億年
水生動植物爬上陸地 4           億年
兩棲類 4.0-3.6  億年
陸上原始森林始 3.6-3     億年
恐龍等爬行動物和鳥類 2.5-1.5  億年
哺乳類動物   2.0        億年
靈長類猿猴 3000     萬年
與人類已很接近的南方古猿 4-1       百萬年

(劉&蔡, 2000;陳述彭, 1998;宋, 2009; Dawkins, 2004;吳汝康, 1989)

何宗陽編著

 人們為什麼相信上帝?相信有神?希望這一個大的,嚴重的或可能有點可笑的問題將導致我們更深一層的思考信仰上帝的可能原因。(Shermer, 1999. p.59-88)

 多數有神論者是通過家庭和社會被動地獲得他們關於神的觀念,但一般來說,他們很少以理性為基礎、通過深入的哲學思辯,獨立地做出有神還是無神的判斷。如果成年以後才開始信神,往往是根據偶發事件,建立了某些其實難以證明是否真的與神相關的因果關係所致。 (維基百科, 2009)

最常見的例子是車禍和醫療,”巧合“與“例外”原本就是存在於日常生活中,車子撞壞了人卻平安的事故天天都發生,所謂“不藥而愈”的例子更是多,這些”巧合“與“例外”同樣會發生在無信仰或者不同信仰的人身上。 (不敗, n.d.)

 所有宗教信徒們都瘋了嗎? 

 美國作家和學者羅伯特T卡羅爾(Robert T. Carroll)認為: 一個人有幻覺是一種精神疾病,少數人有幻覺是一種邪教,許多人有幻覺是一種宗教。

難道所有宗教信徒們都瘋了嗎? 不會吧! 不至於吧!

為什麼地球上人口超過百分六十的人,如果民意調查和統計的可信度是可以接受的,或至少數十億人會落入道金斯描述的所謂”上帝妄想”?這些在地球上大多數人發生了什麼事?他們在宗教裡, 是都精神失常,瘋了,妄想,甚至精神病了嗎?

 不,我寧願不這麼認為。反而,看來他們是站在有利的方面向世界展示了“多數人的理由來推論神的存在”— 雖然這顯然是荒謬的論點—聲稱“如果超過四十億的人相信上帝,它提供了初步證據證明上帝的存在。 ” 有沒有任何更深層次的令人信服的解釋—對我們現代時代這一驚人,令人難以置信的宗教現象的解釋?

在1991年論文“心智病毒”道金斯創造了長期”信心受苦者”一詞—感染信心病毒的受害者。他認為, “信心受苦者”典型的“發現自己被一些深層的,內在的信念推動著—即有什麼東西是真實的,或對的,或良善的; 一種信念,即似乎沒有欠任何證據或理由,但是,然而,他覺得完全令人信服和有說服力的。 “ 和 ”作出了強大的和不可動搖的積極信心屬性,儘管基於沒有根據的證據。 “

此外,他還指出, ” 信心受苦者“認為”神秘“是一件好事,甚至陶醉於自己的不可溶性. 道金斯還強調他聲稱,宗教和信心的擴散不是由於證據的支持,而一般是通過一代又一代或從個人魅力而來。他補充說: “信仰傳播著¸儘管它完全缺乏每一個這些標準方法的屬性:可測性,證據的支持,高精度, 可量化性,連貫性,主體間性,可重複性,普遍性,先進性,獨立的文化環境,等等。 “(Dawkins, 2003).

 道金斯的 “信心受苦者”理論似乎無法合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神。 人類基本上是追求快樂, 如果上帝并不存在, 宗教和信徒们到底是怎麼了?

 阿利斯特 麥格拉斯Alister McGrath,基督教神學家,引用了100研究,尖銳地評論批評道金斯文章“心的病毒”,“如果宗教在最近的研究79%被報導為,對人類的福祉產生了積極影響,這又怎能可以想像被視為類似於病毒? 

我們不能只是說 宗教信徒們所有”上帝談話”是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。我們不能只是說宗教不科學,因為它無法用科學方法來檢驗的。我們不能只是說宗教信仰本身是胡說的,荒謬的,不合邏輯的,是毫無根據的,徒勞的,語無倫次的,不知所云的,自相矛盾的,甚至瘋狂和危險的。

其實許多的批判都是沒有理解宗教的本質和現象缺乏深度、不完整的批判,在許多信徒看來就是錯誤的批判,反而加強了他們的信仰,雖然被壓制,但是他們的心沒有改變。 ….發達國家都有許多人信仰宗教,包括許多高級知識分子,也包括美國總統布什。如果用不理性,不科學來解釋他們的信仰,沒有說服力,也造成敵對。宗教信仰者的堅定和執著是一般人無法想像的,因此才有人體炸彈。 ….對於宗教的無理批判是會引起多強烈的敵對的,實際上宗教能夠在各種活動中起到如此強大的作用力,我們應當承認它可能有其合理性,否則那麼多的人都是傻瓜嗎? (宗教的功能和探討宗教的意義, 2006)

 總是有些事情—- 尤其是像宗教這種深度影響人類生活的事情—我們是非常想要弄清楚,只要它們是有可能性的。

 本文想要表明一個能如何實現這一目標的方式。 此一目標就是:

  1.   如果宗教是虛假的,沒有”上帝的存在”,為什麼古往今來會有無數的人相信神呢?今天仍有數十億這樣多的人相信神呢?為什麼會有人去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰?
  2.   新假說–作業系統
  3. 替代宗教功能的方式(另文討論)
  4.  如何避免掉入宗教的陷網(另文討論) 

 經過三十多年的觀察,研究和測試的假設(另文討論),我很高興地宣布我的發現和在此披露我的宗教結論。

在這裡我要大膽地提出一個新假說–作業系統假說 用這假說來合理解釋為什麼古往今來會有無數的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人(含知識份子,科學家…)相信虛幻不存在的神. 來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。

本假說主要是想指出這樣的可能性﹐並提出一條可行的驗證方法。而一旦這種假說可以成立﹐通過對不可動搖信念的關鍵原因提供一個完整的解釋,那麼﹐我們或許可以藉此開創出新的宗教視野。

我希望能夠打開人們的眼睛去真正了解他們的宗教歷程及心靈(心智思維)狀況。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

如果宗教的經驗的確提供宗教真理的證據,那麼是那一個宗教提供證據呢?

大多數宗教所聲稱的是相互衝突的。有一個西方自由主義者經常提出訴求:所有的宗教都是真的一樣,但訴求的依據往往是寥寥可數。如果宗教經驗能證明一個宗教,那麼為什麼無法證明所有宗教呢?它可能,更有可能的是: 那是個人的預先信仰(PRIOR BELIEFS)形成任何他們聲稱的大腦內部經驗。(Vardy, 1999. p 121-2)

我們如何解釋為什麼所有的宗教,其核心訴求並不是真的一樣,但他們都有自己的宗教經驗和見證?難道這些宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼內—大腦? 游惠瑜的說法是較可接受的說法, 游認為, 信仰的對象經常因為是超乎經驗世界,為經驗世界原因或意義的來源,因此不可能再由經驗世界加以證明。於是信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。(游, 2003)

 計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻 

宗教問題可以以不同的比喻來比較作討論,我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

雖然電腦可以以驚人的速度執行計算完成非凡的工作,但他們沒有情感的經驗,沒有夢想和沒有思想—這些人類基本組成的部分。至少目前還沒有!目前人工智能的研究走向計算機和機器人在情感能力的發展。(Chudler ,2001).  

根據美國科羅拉多大學博爾德分校心理學教授蘭德爾歐賴利Randall O’Reilly: 科學家認為,人腦的一個地區與人類智力能力驚人的功能很像數字計算機是至關重要的。 “許多創造這些模型的研究人員迴避作計算機的比喻,” 歐賴利說。 “我的工作來自這樣一個傳統—人們的大腦都不是像電腦。現在突然,因為我們看大腦,其實,在某方面他們是像計算機的。(ScienceDaily, 2006,Oct. 6) 人與電腦之間有很多的相似性—- 詳見”人腦與電腦的比較和比喻” 乙文, 因此, 我以為在我們這個技術時代,一個最合適和適當的比喻是計算機作業系統。

此計算機作業系統(Computer Operating System以下簡稱也COS)的類比比喻將作為一種設備來解釋信徒,腦,心,宗教和上帝的關係的結構。這一COS類比比喻,從一個特定的到另一個特定的的推理,它將發揮了重要作用,在解釋:

1。為什麼上帝是不真實存在的,而只是虛擬想像的。
2。為什麼有這麼多不同的宗教和所有的宗教都宣稱它是真正的或唯一真正的。    —衝突的論點。
3。為什麼有這麼多的信徒在他們的宗教中可以感受到或確定他們是真正唯一的 宗教,及他們的上帝在回答他們 的祈禱。
4。為什麼仍然有幾十億人相信在一個虛擬想像的上帝。

 當然,COS類比比喻是比較兩個不同的東西,而總有一些特性這兩個不同的東西是無法共有的,因此試圖批評這比喻說”行,但這是不同的,因為….” 是不公平或是不合理的批評。

從常識,理性和邏輯的角度,宗教經書(如《聖經》)上說的有許多無法用理性解釋的怪現象東西。宗教信徒們所有”上帝談話”也是荒謬的,可笑的,無法認知的,語言空洞的,毫無意義的,和胡說八道。可是,一旦信了宗教上帝之後,大腦思維結構就會明顯地發生根本變化。

 我們每一個人在信宗教之前都會有「  良知良能及理性常識   」作為我們的操作系統。「  良知良能及理性常識   」一旦遭某種宗教狂熱病毒攻擊,你的「  良知良能及理性常識   」就無法正常運作了,甚至您的「  良知良能及理性常識   」就沒有用了。就像一個艾滋病毒,一旦一個人的身體遭艾滋病病毒攻擊,你的免疫系統將無法正常運作了,甚至沒有任何功能了。

 對某些邏輯理智要求比較寬鬆的人來說,  信心的飛躍就像是初嚐藥物毒品,–把心智的主控權交了出去,將很可能或必然地走上上癮之路

 信心的飛躍就像是把原有的「  良知良能及理性常識   」COS (電腦系統的核心與基石)除去,安裝上一個新的宗教COS,如道教 COS, 神道教COS, 耆那教COS, 孔教COS, 巴哈伊教COS, 猶太教COS, 錫克教COS, 瑣羅亞斯德教COS, 印度教COS, 佛教COS, 中國民俗信仰COS, 伊斯蘭教COS, 基督宗教COS(包括一切門派), 英國國教會 聖公會COS, 東正教COS, 新教COS, 羅馬天主教COS.等等.

如此把原有的「  良知良能及理性常識   」COS心智的主控權交了出去, 就這樣輕易而不知不覺地落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱,大腦思維結構也就會明顯地發生根本變化。別人看起來你好像變了一個人, 實際上你只換了一個COS. 但這一個COS卻可以左右你的思維, 因為它不只是資料、 軟體而已, 它是一個作業系統—任何一台計算機最重要的程序, 是一管理電腦硬件與電腦軟件資源的程式—-大腦的核心與基石啊! 是管理大腦硬件與大腦邏輯及記憶的控管中心啊!

 作業系統假說 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。正如(游, 2003)所說: 「信仰在本質上經常是一種主體內在主觀上的認定,多於依賴客體外在客觀上的保障。」

  即使一個邏輯理智要求比較寬鬆的人自以為以理性為基礎來探索 , 但一旦他作出”信心的飛躍” (leap of faith)之後, 任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗因緣際會及機緣巧合都很可能會被自己不自覺地, 一厢情愿地— 或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 被解讀成和神有不可分割的關聯.

 用信心禱告?

如一開始不給它開個小縫, 那信仰精靈是無法吹進一絲絲宗教之風的.雖然上帝只是想像虛構的,只虛擬地存在於信徒的大腦/心智中.但宗教只要說服你在開始時—雖然它是缺乏令人信服的證據,先有一個信心的飛躍 (a leap of  faith)去試試看,然後通過祈禱,宗教活動和宗教經驗,你的大腦會逐漸被蒙蔽,自己的「宗教COS」會傾向於用神來解釋身邊一切事情. 這就是為什麼宗教要求人們先有信心及為甚麼世上所有的宗教一開始就開宗明義地要求所有的人和信徒一定要「用信心禱告」的歸根究底的原因了。

 如摩門教要求人們獲得摩門經真實性的個人見證的條件:

“當你們蒙得這些時,我勸告你們要奉基督的名求問神,那位永恆之父,這些是否真黨的;如果你們用真心誠意來求問,有著對基督的信心,他必藉著聖靈的力量,對你們顯明這些事情的真實性。藉著聖靈的力量,你們可以知道一切事情的真實性。”(摩門經摩羅乃書第十章第4,5節)

 其實,「用信心禱告」本身就是一種心智活動。早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信不疑的主要原因。

 個人主觀的宗教特殊經驗 

用大腦神經學的術語來說,「個人經驗」一詞指的是「一個人大腦內的『神經網路連接模式』」(Feldman 2006;胡卜凱 2005)。

 個人主觀的經驗是指所謂「如何及什麼才是感覺到有感覺?」(sentience)的問題,指的是個人主觀的經驗到有某一件事發生了的一種覺識歷程,這當然涵蓋了要為這個「感覺到有感覺」找到腦神經系統中的相關活動。在這一個層次上,柯霍(Christof Koch)和格林菲爾德(Susan Greenfield)有相當不同的看法,前者認為有一組特定的神經元負責特定性質的感覺的察覺,後者認為分散在各處的神經元因刺激形成同步活化的集合量超過一定程度時,就激發了感覺到感覺發生的意識。觀點雖然不同,兩者的基本看法卻都非常的唯物,都在尋找和意識發生相關的神經元的活動型態。(曾志朗, 2007)

 我們或可瞭解宗教徒個人主觀的宗教特殊經驗”在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言”, 印順法師曾說: 「反宗教及自以為非 宗教者,不能信解宗教的特殊經驗,以為只是胡說亂道,捏造欺人;或者是神經 失常,幻覺錯覺。不知道,宗教決不是捏造的、假設的。心靈活動的超過常人, 起著進步的變化,又有何妨?宗教徒的特殊經驗,說神說鬼,可能有些是不盡然 的,然不能因此而看作都是欺騙。各教的教主,以及著名的宗教師,對於自己所 體驗所宣揚的,都毫無疑惑,有著絕對的自信。在宗教領域中,雖形形色色不同 ,但所信所說的,都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的,也是增上慢─ ─自以為如此,而不是妄語。如基督徒的見到耶穌,見到上帝,或上帝賜予聖靈 等,他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證,以及禪定的境界,見到佛菩薩 的慈光接引等,都是以真切的信願,經如法修持得來。這在宗教徒內心,是怎樣 的純潔而真實,決非有意的謊言(以宗教為生活的,當然有欺謊的報道)」(印順法師, 1990)

 根據目前一般學者所接受的理論,動物的行動或行為由大腦神經網路控制。人出生時大腦中的神經網路的確相當簡單。但是,我們都知道人有學習的能力。隨著人的成長,這個神經網路的連接狀況越來越複雜。目前的理論認為,人的大腦神經網路持續在連接和改變中一直到人死亡。(胡卜凱, 2009.)

腦是由稱為神經元的神經細胞所組成的神經系統控制中心。它控制和協調行動、體內穩態(身體功能,例如心跳、血壓、體溫等)以及精神活動(例如認知、情感、記憶和學習)。 ….現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官。 ….腦含有約140億個神經細胞(神經元(neuron),又名神經細胞(nerve cell))約佔腦細胞十分之一,剩餘的九成稱為膠質細胞。(維基百科, 2009aj)

大腦神經網路連接論 

「大腦神經網路連接論」認為:在人體內部和外界的物理或化學作用,刺激人的感官神經細胞,這些刺激在神經細胞 中產生神經訊號。神經訊號經過許多各別神經細胞,傳遞到大腦的大腦皮層。神經訊號因其所在部位的不同,有電波或化學成分的形式。它們在大腦內的傳遞過程, 當通過各腦神經細胞間的神經鏈間隔時,由於此訊號和周邊物質所生的物理和/或化學作用,形成神經鏈連接。此類連接路徑形成的模式,稱為(大腦)神經網路。此連接路徑即人的記憶。記憶是人「意識」的基礎。人的「意識」是語言、知識、和「文化」的基礎。 (胡卜凱, 2005)

現在由神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學來研究腦部的功能,我們已經得知腦部是一個產生意識、思想和情感的器官 (維基百科, 2009aj)身體中沒有靈魂, 唯物主義(物心一元論monism)是比心物二元論經得起現代神經學、信息工程學、控制論、醫學影像學和精神病學的檢驗。

唯物主義(物心一元論)

唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的反應,也就是有機物出於對物質的反應。當然了, 我無法接受唯心主義—在哲學基本問題上主張精神、意識的第一性,物質的第二性,也就是說:物質依賴意識而存在,物質是意識的產物的唯心主義,即唯心論。(维基百科. 2009a)

心物二元論 

心物二元論是一個心靈哲學的課題,由笛卡兒(Descartes)最早正式的提出。心物二元論(dualism)的根本論據是指是由「心靈」和「肉體」兩部份所組成,與唯物主義強調「一個人的肉體就是它的全部」這種論據相對立。在過去,哲學家一直都認為不能驗證的思維試驗。但隨着複製人類的可能性出現,使得這個實驗變得可能:

  1. 假若複製人與「他」的元祖擁有相同的思維和記憶,那表示「唯物論」的觀點完全正確;
  2. 假若複製人只是一具不會思考的哲學喪屍(Philosophical Zombie),那表示笛卡兒的觀點完全正確;
  3. 但更大的可能是複製人與「他」的元祖一樣擁有思維的能力,但並不繼承元祖的任何思想內容(記憶),而是像一個新生的嬰兒一樣。(維基百科, 2009am).

因此,現在我們知道笛卡兒的心物二元論是錯誤的,「皮之不存,毛將附焉?」腦受傷了,心智就改變了,心物是互為表裡的一體,是一元論而不是二元論。(洪蘭,n.d.) 

神經學家安東尼奧 河 達馬西奧Antonio R. Damasio在其著作”笛卡兒的錯誤:情感,理性和人類大腦”一書中認為身體是思想的起源。達馬西奧檢查了思想運作的生理過程,然後作出建言:思想是內在於身體中的,身體中沒有靈魂的存在。笛卡兒的“錯誤”是把心智和身體二元分離的。((Wikipedia, 2009w

最近有一些神經學家堅定地接受所有人所想的,感覺的,看到的,聽到的都是大腦所造成的,并致力於神經神學neurotheology—研究宗教和心靈的神經生物學,努力探索心靈和神秘經驗神經基礎。無論他們主張的正當性到何種程度,神經病學鋪平了了解宗教和神學的新基礎。

 詹姆斯H奧斯汀(James H. Austin),在1998年,在他的著作“禪與腦:走向冥想和意識的理解”,旨在建立人腦和冥想之間的神經工作的聯繫。(Austin,1998)是上帝在我們頭內?信仰只是一種感覺?D’Aquili Eugene G. & Andrew B. Newberg於1999年的神經分析,似乎導致神秘經驗的解構,—主要來自冥想或儀式,不是指一個幻覺或夢幻般的狀態,–僅僅是大腦配置的產品。在“神秘心智:探測宗教體驗的生物學。 ”他們已經表明“心智/大腦中的功能是宗教和神學發展的一個重要因素。 ”(D’Aquili & Newberg, 1999)

 公平地講,個人神秘經驗將堅定地使信徒自己相信:上帝或上帝的靈,一直與他們親密或上帝已經以神聖的直接顯現表明他的慈悲;但在另一方面,卻缺乏合理的理由,無法說服那些了解基本大腦運作的人。這種所謂與至高者的直接經驗的“證明上帝”,也許是最薄弱的論據來證明上帝的存在,因為它是不能與他人分享的,但是,是最重要的信仰支柱,和信念基石。

 個人收到的啟示或個人認為通過宗教或祈禱或任何心靈遇到的將是對其本身極其有意義的,雖然其他人可能不會嚴肅地把他們當作一個真正的事情。在評論從個人的經驗來證明上帝存在的論點,理查德霍金斯Richard Hawkins明確指出, “個人的經驗對那些聲稱有一個個人的經驗的人本身是最具有說服力的。但它對其他任何人或任何了解心理的人是最沒有具說服力的。 “ ((Hawkins, 2006. p88.)

 結論 

綜上所述, 作業系統假說基於大腦神經網路連接論, 認為所有宗教經驗和見證都來自內部經驗,並沒有外部參照物,一切都發生在頭殼大腦內, 是「宗教COS」控管下的產物。

作業系統假說基於大腦神經網路連接論認為「用信心禱告」本身就是一種心智活動。認為早期的宗教領袖或許不懂”對腦的研究—由最細微的分子活動,到神經細胞的生長,到神經元之間的系統聯結” (曾志朗 , 2007), 但他們從觀察及自己的經驗中深知「用信心禱告」是「與神相遇」,「見到上帝」,「悟證禪定」的不二法門。這種經由「用信心禱告」開始而取得的「個人經驗」—-個人主觀的宗教特殊經驗就是使信徒們終生以幻為真而深信一個虛幻不存在的神的主要原因。

 這種起自或是貪生怕死 , 或是無知愚昧, 或是無依無靠, 或是看破紅塵的心態;加上一時耳軟聽信那些或是自以為是,或是裝神弄鬼, 或是自欺欺人,或是胡說八道的宗教自圓之說; 進而胡思亂想, 疑神疑鬼, 自己的「宗教COS」會任何各種通過信心祈禱,宗教活動之後才發生的偶发事件, 經驗,因緣際會機緣巧合給予或是掐頭去尾, 或是斷章取義, 或是穿鑿附會, 或是妄加揣測, 總之非解讀成和神有不可分割的關聯不可。 最終所有這些對一切宗教的經驗和現象的錯誤解讀,錯誤理解和錯誤判斷就會把原本是無中生有,無憑無據,未經檢驗的信仰變成不可動搖的信念狂熱—以假為真深信不疑。

 這「宗教COS」假說顯然較可以合理解釋為什麼古往今來會有無數的人相信神和 今天為什麼仍有數十億這樣多的人相信神, 這假說也顯然較可以來合理解釋所有的信徒並非完全不理性 , 他們只是照著自己的大腦(「宗教COS」控管下)所自認是理性的生活方式去做事去生活。其實, 他們只是在”信心的飛躍”(leap of faith)上不夠理性 —-落入”信心的飛躍”(leap of faith)的陷阱是很容易而不知不覺的—-一旦過了這一關,所有的信徒會自認為並非不理性, 因為他們只是照著自己的大腦所自認是理性的生活方式去做事去生活。他們所有宗教的經驗和現象可以理解為純粹是由邏輯的和可理解的“錯誤解讀,錯誤理解和誤判或妄想” 所造成的。

參考文獻資料