宗教的起源/為什麼宗教對人這樣重要/宗教產生的主要依據—-能不知道嗎?

印章  我愛真的2 in 1何宗陽編著

既然這個世界, 如"虛幻不存在的神—- 不想談又不得不談."乙文所述, 理應是沒有創造者沒有神的. 但是為什麼古往今來會有無數的人相信虛幻不存在的神呢? 今天仍有數十億這樣多的人相信虛幻不存在的神呢? 如果宗教是虛假的,為什麼會有人去相信宗教那種怪異的、不可思議的信仰?

宗教有著廣泛的信仰者,為什麼會存在如此廣泛和持久的信仰,即使在科學存在的情況下,而且還有許多科學家本身都相信,把這些簡單地用愚昧無知來解釋的人本身顯得無知和不科學。 (從信教者的角度來分析宗教, 2006)

茲列舉宗教的起源, 為什麼宗教對人這樣重要? 宗教產生的主要依據 等原因如下:

1、宗教源於准宗教現象,產生於原始宗教以前,為現今卯知人類意識活動最早的形態之一,有一定程度的宗教因素,但當無超自然體的概念,對於客體尚未神化、無敬拜求告之念,一切全靠幻想,認為某些行動可影響某些現象或事物,如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等。(維基百科, 2009d)

在遠古時代,人們還完全不知道自己身體的構造,並且受夢中景象的影響於是就產生迷信之類的觀念。 (沒有說服力的宗教批判, 2006).

宗教觀念的最初產生,反映了社會生產力水平極低的情況下,原始人對物質生活過程中的內部關系,即他們彼此之間以及他們同自然之間的關系無法正確理解而產生的神秘感。這種神秘感則在人類社會生產力發展到一定階段上,人的意識和思維能力有了相應的發展,形成了自我意識,並能把自然作為一種異己力量在支配著人本身和周圍的一切事物的時候,從而產生了最初的宗教觀。(劉仲康, 2009)

弗洛伊德指出,倘若圖騰動物即代表父親,那麼,圖騰觀的兩個主要製度也就是由兩個禁忌——禁止屠殺圖騰和禁止與相同圖騰的婦女發生性關係——所構成,這正好和俄狄浦斯弒父娶母的兩個罪惡暗中呼應。如果這種假設正確,那麼,在圖騰觀的起源問題便會來一個突破性認識,即:圖騰制度是俄狄浦斯情結(Oedipus complex)所致。

弗洛伊德還認為,社會、宗教和道德的起源乃是弒父行為的結果。史前時代的人是生活在按父權組織的部落裡,在那裡有這樣的製度:殘暴而妒忌成性的父親將所有的女性都據為己有,而兒子們長大後就被趕走。後來,有那麼一天,被趕走的兄弟們聯合起來,殺死並吃掉自己的父親。於是,父權制的部落便告結束。由於殘暴的父親是兒子們恐懼和羨慕的對象,所以,他們一方面得聯合起來幹掉父親,因為不聯合起來就無法達成這一目標;另一方面又憑藉分食父親的肉來加強他們對父親的認同感,並因此而獲得父親的一部分能力。 因此,圖騰餐或許就是人類最初的慶典儀式,它是對最大的犯罪行為的回憶和紀念。

這便是社會組織、道德禁制和宗教的起源。由於弒父的兒子們意識到被他們自己的兒子們殺掉的命運在等待著他們,為防止這一悲劇的重演,他們便締結條約,禁止種族內部通婚,這便產生了道德。而宗教則是來源月弒父行為所引起的犯罪感。被殺的第一個父親被看做上帝,“原罪”正是弒父留在記憶中的犯罪感。所以說,社會的存在是建立在大家對某些共同罪惡的認同之上的;宗教則是由罪惡感及附於其上的懺悔心理所產生的;道德一部分是基於社會的需要,一部分由罪惡所促成的贖罪心理所造成。在社會、宗教和道德的起源問題上,弗洛伊德還得出了這樣的結論:在俄狄浦斯情結中同時產生了宗教、社會、道德、藝術的起源。 (朱,2008)

2、人之異於禽獸,或許就在於人會隆重地埋葬死者,而且是在十萬年前就已有的禮俗。以狩獵為生的原始人類,赤裸裸地面對日出日落、夏去冬來、所獲獵物的死亡以及近人傷亡等自然法則的消長,而明白,眼前發生的一切必定循著某種無法理解的軌道周而復始地運行。他們把狩獵活動畫在山洞壁上、編成舞蹈,文化於焉開始。他們以結束其他性命以換取自己的生存,對於補償與原諒的心理需求,便以外在的祭拜儀式來表達,而祭拜就是祈禱的原型。(顏,2008)

舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍佈被利器刺傷之痕跡,多認為是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中,都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石,可能是以血色物行法術,以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成,巫術法術多成為宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科為宗教人類學(Anthropology of religion),主要理論為萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論、神話結構學說及語言疾病學說,前四者屬進化論學派,後三者屬文化圈學派。(維基百科, 2009d)

3、原始人類的思維極不發達,形成普遍性概念方面卻顯得很無能。使原始人極易走向極端,即是把感覺、幻覺、甚至錯覺的東西都當成與客觀對象同一的東西。 (沒有說服力的宗教批判, 2006).

西格蒙德•弗洛伊德(Sigmund Freud,1865-1939)在將自己的研究轉向人類社會領域時,著重探討了宗教與科學問題,深入探討了宗教的起源、作用和可靠性。他認為,宗教的性質從根本上說是一種幻覺,其中有些觀點類似於妄想;宗教有它存在的理由;當人類度過童年期後,必然會脫離宗教而進入科學階段;科學不是幻覺,它有可能使人們獲得真正的幸福。 (黃,2006)

無論是將宗教視為一種人類精神的“返童症”還是將上帝視為人類“誇張的父親”.弗洛伊德都沒有為宗教或有神論本身的存在提供科學依據.他的工作是從心理分析方面解釋宗教的起源和上帝觀念的形成.其結果自然是證明了宗教的非理性特徵。既然其起源和本質都是非理性的,當然未來人類也不會以理性的方式去維護宗教,他確信人類文明終究會鄙棄宗教。他的這個結論在本質上仍然屬於19世紀就開始形成的“機械唯物主義評判傳統”.所以.我們仍然將他視為當代無神論的啟蒙主義者。 (單, 2006)

4、一個宗教信仰者在現實生活中缺乏把握感,當他在為幸福的願望的實現沒有保證而焦慮時,便可能在心理上產生對超自然的神力的依賴,以期望神力來幫助他把握住現實。有些人信仰宗教就是為了滿足其情感交流和社會交往的需要。 (沒有說服力的宗教批判, 2006). 自然界卻往往不如人願,它作為一種可怕的異已力量成為人類依賴和畏懼的對象。原始人由於對自然界這種異已的力量無法認識和理解而對它產生恐懼感。 (沒有說服力的宗教批判, 2006).

費爾巴克(Ludwig Feuerbach, 1804 – 1872)指出在世界不同文化之中,神的形像各有不同,這些神的形像,大多數又與個別的文化特徵吻合。因此費氏認為:宗教信仰乃人類思域的夢想(Religion is the dream of human mind), 宗教乃源於心理的投射作用。費氏總結出: 死亡是人類宗教的催化劑,因為人要克服死亡的恐懼,於是產生宗教。沒有死亡,就沒有宗教。

5、印順法師特別強調:”宗教是人類自己的意欲表現”, 意欲是表現於欲求的對象上,經自己意欲的塑刻而神化。…人類是要求自我生命的永恆,福樂,平等,自由,智慧,慈悲的。宗教是人類自己的意欲,表現於環境中。不平等而要求平等,不自由而希望自由,不常而希望永恆,不滿愚癡而要求智慧,不滿殘酷而要求慈悲。在人類的知識不充分時,傾向於外界時,意欲的表現也不完全,也表現於自然界。知識越進步,越是意識到宗教即是人類自己,意欲的表現越完全,也表現於人類自身。所以宗教的形態儘管不同, 而一切宗教的本質,卻並無兩樣。一切都不外人類自己,人類在環境中表現著自己的意欲。(印順法師, 1990)

 6、下層被統治階級對資本主義生產方式自發性、盲目性的恐懼而要求在宗教中尋求安慰;上層統治階級為了鞏固其統治有意利用宗教來麻痺人民,這是在資本主義社會裡宗教得以產生、存在和發展的的最深刻的社會根源。 (沒有說服力的宗教批判, 2006).

7、現存世界各大宗教包括基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、猶太教、印度教等都是產生於階級社會,都是在社會生活領域發生重大危機時期形成和發展起來的。 (沒有說服力的宗教批判, 2006).

8、宗教是被壓迫心靈的嘆息,苦難中的人民的精神安慰的重要社會功能,現代宗教的根源就是對資本的捉摸不定的恐懼,馬克思說,“宗教裡的苦難既是現實苦難的表現,又是對這種現實苦難的抗議。” (沒有說服力的宗教批判, 2006).

進入階級社會以後,宗教得以存在和發展的最深刻的社會根源,就在于人們對這種社會盲目的異己力量支配無法擺脫,在于勞動者對剝削制度所造成的巨大苦難的恐懼和絕望,在于剝削階級利用宗教作為麻醉和控制群眾的重要精神手段。…“被壓迫階級由于沒有力量同剝削者進行斗爭,必然會產生對死後幸福生活的憧憬”,把希望寄托于來世“天國”。(劉仲康, 2009)

宗教是一種社會意識形態。由於人們對自然和社會現像不能理解,便產生虛幻、歪曲的反映。委之於對超自然、超現實的的崇拜。信仰實際並不存在的上帝、神道、精靈等。把希望寄託於幻想的“天堂”或“來世”,作為一種寄託、追求和信仰。但是,正常宗教的教義還都是教人行善、慈愛、人道,遵循自然、法制的。因而,階級社會的統治階級常常利用宗教為其統治服務。 (吳中祥, 2009)

9、宗教是一種精神寄託。宗教是一種最佳的安慰劑(placebo),人們有安慰心靈的需要。 (沒有說服力的宗教批判, 2006). 確實,宗教往往是人們的一種精神寄託,這也正是教人行善的宗教能夠盛行不衰的原因,但是,這種精神寄託是建立在對客觀事物及其規律認識不足的基礎之上的,因而是虛幻的,並不鞏固的,也不利於正確認識與對待客觀事物!而科學,應還包括對人的精神思想,及其規律的正確探究, 認識與引導!還是應強調科學, 破除迷信! (吳中祥, 2009)

10、「終極關懷」(ultimate concern)

為什麼宗教對人這樣重要?何天擇認為”因為宗教給人生存所需的世界觀與人生觀。世界觀與人生觀是人生活的主導力量,生存意義的所在,用以解答人的三大基本問題:一、宇宙萬物存在有何因由?–萬物來源問題.二、人死後何處去?–生命歸宿問題.三、我該怎樣做人?–生活目標問題. (何天擇, 2009 )

本來各種歷史久遠的宗教,都是人類最高智慧的結晶。說它們是最高智慧,是因為這些宗教都試圖對人之存在的基本問題給出答案。人有哪些基本問題呢?我想,自從人脫離獸界,就為下列三大問題感到困惑:我們從哪裡來?  我們為什麼而活著?我們到哪裡去?在科學昌明的今天,我們依然要讀人類先賢在二千年前寫的書,原因就在於對這些基本問題的解答,我們並沒有超越二千年前的人類先賢,特別是“為什麼而活著”這個問題。比如《聖經》對這三大問題的答案是:我們是上帝造的,我們活著是為了經過耶穌再回到上帝的天堂,而不信基督的人則要下地獄。現代科學對我們從哪裡來,到哪裡去都有一定的解釋。進化論說我們的祖先是猿人。天體物理告訴我們宇宙起源於黑洞爆炸,最後又會塌陷成黑洞。 (江, 2001)

 宗教哲學是提供了對生命終極性的思考,幫助人去面對生命的終極關懷:人從那裡來?人要往那裡去?人為何要存在?

  有宗教信仰的人,宗教提供了生命存在的根源、依據與目的。例如:信仰上帝是道德的根源與物理世界的秩序主宰。不管是猶太教、基督教或回教,都主張只有一位獨立自存、具人格的創造者,創造了萬物及宇宙,同時也是全知全能至善、永恆神聖,更是人類行為善惡的最後審判者。

  不屬於西方世界的幾個主要宗教:印度教、佛教、道家、儒家,對超越者或最高的存在,各有不同的看法。例如:佛教的信仰中,「佛陀」釋迦牟尼並不是指謂神,只是因修行而覺悟的覺者,體悟人生的解脫真理,普渡眾生的人。追求的是解除人生痛苦的超越境界。

  究竟宗教能提供我們的是什麼?狹義的宗教指的是像猶太教、基督教、回教、佛教等,具有經典、教義、儀式、組織等。而廣義的宗教意思:宗教可以用來指內心強烈對超越自我或存有之上的世界或所謂的超越界或超越存在者的信仰,所謂的超越界或超越者,是相對於現實界的存有,它們是幸福的、完美的、永恆的、無限的、絕對的,而現實界是痛苦的、不完美的、短暫的、有限的、相對的。藉由「救贖」、「解脫」、「回歸」的方式來超越,並成為生存的價值和目的。

  人為什麼嚮往超越界或崇拜超越者?人類為什麼會有信仰?信仰經常提供我們對生存來源與目的、宇宙秩序、人生價值等疑問的答案。而田立克(P. J. Tillich)以「終極關懷」(ultimate concern)來說明信仰的意思,「終極」的意思是指最重要、最無條件、以整個生命投入的關懷與心之所向,一種決定我們存在的意義、根據(真實性)與目的的關懷,並全心整體(包含認知、情感、意志)投入這樣的關懷。)這是一種「終極關懷」(ultimate concern)。(游, 2003)

宗教除了上述自然和社會的根源外,還有認識上的根源,這主要是指認識水平上的限制和認識上的錯誤。客觀事物是相互聯系而又復雜多樣的,這就決定了人認識事物的曲折性。人的認識總是與社會歷史發展條件有關,與人所處的時代、環境、傳統觀念及接受教育的狀況有關。人的認識總是一定歷史條件下的認識,其發展水平有歷史的局限。同時,由于每個人的遭遇不同,當人對自然、社會和自身身體變化,以唯心主義、形而上學的認識來滿足自己的認識需要,滿足欲望與恐懼的雙重心理需要,以及解釋人生困惑並從中取得實用價值時,認識論的錯誤發生,就易滑向宗教。(劉仲康, 2009)

參考文獻資料

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